اے بھارت ! یہ دہی آتما سب کے جسم میں ہمیشہ سے اودھی ہے، اس لیے تمام جانداروں کے لیے تمہیں غم کرنا مناسب نہیں ہے۔

الفاظ کے معنی: دیہی - جسم میں رہنے والا، نیتیم - ہمیشہ، اودھیا - جسے مارا نہ جا سکے، ایام - یہ، دیہے - جسم میں، سروشیا - سب کے، بھارت - اے بھرت ونشی، تسمات - اس لیے، سروانی - تمام، بھوتانی - مخلوقات، نا - نہیں، توام - تم، شوچیتم - غم کرنے کے لیے، ارہاسی - لائق ہو۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: کسی بھی مخلوق کا جسم تباہ ہو سکتا ہے لیکن روح کو مارا نہیں جا سکتا۔ اس لیے بھیشم ہو یا کوئی اور، تمہیں کسی بھی مخلوق کے لیے غم نہیں کرنا چاہیے۔

**ترجمہ و تشریح:** **۲۔۳۰** اے ارجن، اے بھارت کے بیٹے! یہ دہری (مجسم روح) جو سب کے جسم میں رہتا ہے، ہمیشہ رہنے والا اور ناقابلِ فنا ہے۔ اس لیے تمہیں کسی بھی مخلوق کے لیے غم نہیں کرنا چاہیے۔ **تشریح:** "اے بھارت! یہ روح، جو ہمیشہ رہنے والی اور ناقابلِ فنا ہے، سب کے جسم میں موجود ہے" — تمام مخلوقات کے جسم میں — انسان، دیوتا، جانور، پرندے، کیڑے، رینگنے والے جانور، اور تمام جمادات و متحرکات — یہ دہری (مجسم روح) ہمیشہ رہنے والی اور ناقابلِ فنا (اَوَذْیَ) ہے، یعنی جس کا کبھی فنا نہیں ہو سکتا۔ لفظ 'اَوَذْیَ' کے دو معنی ہیں: (۱) جسے مارنا نہیں چاہیے، اور (۲) جسے مارا ہی نہیں جا سکتا۔ مثال کے طور پر گائے 'اَوَذْیَ' اس معنی میں ہے کہ اسے کسی بھی حالت میں نہیں مارنا چاہیے، کیونکہ گائے کے قتل میں بڑا گناہ ہے۔ لیکن دہری (مجسم روح) کے معاملے میں یہ 'مارنا نہیں چاہیے' کا مسئلہ نہیں؛ بلکہ یہ روح کسی بھی ذریعے سے کبھی فنا نہیں ہو سکتی (نہیں ماری جا سکتی)، اور کوئی بھی ایسا نہیں کر سکتا — "اس ناقابلِ فنا کا کوئی بھی فنا نہیں کر سکتا" (۲۔۱۷)۔ "اس لیے تمہیں کسی بھی مخلوق کے لیے غم نہیں کرنا چاہیے" — لہٰذا تمہیں کسی بھی مخلوق کے لیے غم نہیں کرنا چاہیے؛ کیونکہ یہ روح کبھی فنا نہیں ہو سکتی، اور فانی جسم ایک لمحے کے لیے بھی قائم نہیں رہتا۔ یہاں 'تمام مخلوقات کے لیے' کے الفاظ میں جمع کا صیغہ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ کوئی بھی مخلوق مستثنیٰ نہ رہے — یعنی کسی بھی مخلوق کے لیے غم نہیں کرنا چاہیے۔ جسم فانی ہے ہی؛ کیونکہ اس کی فطرت ہی فنا ہونا ہے۔ وہ ہر لمحے فنا ہو رہا ہے۔ لیکن جو چیز انسان کی ازلی فطرت ہے، وہ کبھی فنا نہیں ہوتی۔ اگر یہ حقیقت معلوم ہو جائے تو پھر غم کا ہونا ناممکن ہو جاتا ہے۔ **سیاق و سباق کے حوالے سے خاص نکتہ:** یہاں گیارہویں سے تیسویں اشلوک تک کا حصہ خاص طور پر ان دو چیزوں میں تمیز کرنے کے لیے ہے: روح اور جسم، ابدی اور غیر ابدی، حقیقی اور غیر حقیقی، ناقابلِ فنا اور قابلِ فنا — یعنی انہیں الگ الگ بیان کرنا۔ کیونکہ جب تک یہ تمیز پیدا نہ ہو کہ 'روح الگ ہے' اور 'جسم الگ ہے'، تب تک کوئی بھی روحانی راستہ — خواہ کرم یوگ ہو، گیان یوگ ہو یا بھکتی یوگ — نہیں اپنایا جا سکتا۔ صرف یہی نہیں، بلکہ جنت جیسے مقامات کو پانے کے لیے بھی روح اور جسم میں فرق سمجھنا ضروری ہے۔ کیونکہ اگر روح جسم سے الگ نہ ہوتی تو جسم کی موت پر جنت میں کون جاتا؟ اس لیے تمام موحد فلسفی، خواہ وہ ادویت وادی ہوں یا دوایت وادی، اپنے اپنے مسلک سے قطع نظر، دہری (مجسم روح) اور جسم میں فرق ضرور تسلیم کرتے ہیں۔ یہاں پروردگار اسی فرق کو واضح کرنا چاہتے ہیں۔ اس حصے میں پروردگار نے جو کچھ بیان کیا ہے، وہ تقریباً تمام انسانوں کے لیے تجربے کی بات ہے۔ مثال کے طور پر، جسم بدلتا ہے لیکن روح نہیں بدلتی۔ اگر یہ روح بدلتی تو جسم کے بدلنے کو کون جانتا؟ بچپن تھا، پھر جوانی آئی؛ کبھی بیماری آئی، کبھی چلی گئی — اس طرح حالات بدلتے رہتے ہیں، لیکن وہ روح جو ان تمام حالتوں کو جانتی ہے، وہی کی وہی رہتی ہے۔ اس لیے جو چیز بدلتی ہے اور جو نہیں بدلتی، وہ کبھی ایک نہیں ہو سکتیں۔ ہر شخص کو اس کا براہِ راست تجربہ ہے۔ اسی لیے اس حصے میں پروردگار نے آتما-اناتما، برہمن-جیو، پرکृتی-پروش، غیر ذی روح-ذی روح، مایا-اَودِیا وغیرہ جیسے فلسفیانہ اصطلاحات استعمال نہیں کیں۔ وجہ یہ ہے کہ لوگوں نے فلسفیانہ باتوں کو محض سیکھنے کے لیے قبول کر لیا ہے؛ وہ ان موضوعات کو محض مطالعے کا موضوع سمجھتے ہیں۔ اس بات کو پیشِ نظر رکھتے ہوئے پروردگار نے اس حصے میں فلسفیانہ اصطلاحات کے بجائے جسم-دہری، غیر حقیقی-حقیقی، قابلِ فنا-ناقابلِ فنا جیسے الفاظ استعمال کیے ہیں۔ جو شخص ان دونوں میں فرق کو صحیح طور پر جان لے، اسے ذرہ برابر بھی غم نہیں ہو سکتا۔ جو لوگ محض فلسفیانہ نظریات رٹتے ہیں، ان کا غم دور نہیں ہوتا۔ چھہ درشن (فلسفے کے چھ نظام) کے مطالعے اور براہِ راست تجربے میں بہت فرق ہے۔ مطالعے میں برہمن، اشور، جیو، پرکृتی اور دنیا — یہ سب علم کے موضوع بن جاتے ہیں؛ یعنی طالب علم جاننے والا ہے، اور برہمن، اشور وغیرہ حواس اور اندرونی اوزار کے موضوع بن جاتے ہیں۔ طالب علم معلومات بڑھانے، علم جمع کرنے کی خواہش رکھتا ہے۔ لیکن ایک طالبِ حق جو مُموکشو (نجات کا خواہش مند)، جِجْنیاسو (تلاش کرنے والا) یا بھکت ہے، وہ تجربہ حاصل کرنا چاہتا ہے؛ یعنی پرکृتی اور دنیا سے تعلق توڑ کر، اپنے آپ کو جان کر، برہمن کے ساتھ ایک ہونے کا تجربہ کرنا، اشور کی پناہ لینا۔ **ربط و تسلسل:** ارجن کے ذہن میں اپنے عزیزوں کی موت کا غم اور بزرگوں کے قتل کے گناہ کا خوف تھا۔ یعنی یہاں پر اپنے عزیزوں سے جدائی ہونے اور ان کی غیر موجودگی میں دکھ اٹھانے کا غم تھا، اور یہ خوف تھا کہ گناہ کی وجہ سے آخرت میں جہنم کے عذاب وغیرہ بھگتنے پڑیں گے۔ اس لیے ارجن کے غم کو دور کرنے کے لیے پروردگار نے گیارہویں سے تیسویں اشلوک تک کا حصہ بیان کیا۔ اور اب ارجن کے خوف کو دور کرنے کے لیے وہ اگلا حصہ شروع کرتے ہیں جو ایک جنگجو کے فرض کے بارے میں ہے۔