ឱភារតៈ! អាត្មានេះដែលស្ថិតនៅក្នុងរូបកាយគ្រប់គ្នា គឺជាអ្នកដែលមិនអាចត្រូវគេសម្លាប់បានជានិច្ច។ ហេតុនេះ អ្នកមិនគួរសោកស្តាយចំពោះសត្វលោកទាំងអស់ឡើយ។

អត្ថន័យពាក្យ៖ ទេហី - អ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុងរាងកាយ, និត្យម - ជានិច្ច, អវធ្យះ - មិនអាចបំផ្លាញបាន, អយម - នេះ, ទេហេ - ក្នុងរាងកាយ, សវ៌ស្យ - នៃទាំងអស់គ្នា, ភារត - ឱអ្នកត្រកូលភារត, តស្មាត - ហេតុដូច្នេះហើយ, សវ៌ាណិ - ទាំងអស់, ភូតានិ - សត្វលោក, ន - មិនមែន, ត្វម - អ្នក, ហ្សោចិតុម - ដើម្បីសោកសៅ, អរហសិ - សមនឹងទទួលបាន។ ការបកស្រាយរបស់ស្វាមី ស៊ីវ៉ាណាន់ដា៖ រាងកាយរបស់សត្វលោកណាក៏ដោយអាចនឹងត្រូវបំផ្លាញ ប៉ុន្តែព្រលឹងមិនអាចសម្លាប់បានឡើយ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ទោះជាភីស្ម ឬអ្នកណាក៏ដោយ អ្នកមិនគួរមានសេចក្តីសោកសៅចំពោះសត្វលោកណាមួយឡើយ។

**ខគម្ពីរភគវទគីតា ខទី៣០ (ការបកស្រាយ)** **ខទី៣០៖** ឱ អរជុន កូនចៅពូជពង្សព្រះរាជវង្សភារត! ខ្លួនប្រាណដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយទាំងអស់នេះ (ទេហី) គឺជារបស់អមតៈ និងមិនអាចបំផ្លាញបាន។ ហេតុនេះ អ្នកមិនគួរសោកស្តាយចំពោះសត្វលោកណាមួយឡើយ។ **ការបកស្រាយ៖** "ខ្លួនប្រាណនេះ ដែលជាអមតៈ និងមិនអាចបំផ្លាញបាន គឺមានវត្តមាននៅក្នុងរូបកាយទាំងអស់ ឱ ភារតៈ" – ក្នុងរូបកាយនៃសត្វលោកទាំងអស់ – មនុស្ស ទេវតា សត្វពាហនៈ បក្សី សត្វល្អិត សត្វឥន្ទ្រី និងសត្វលោកទាំងឡាយណាដែលមិនអាចរើរុះ និងអាចរើរុះបាន – ខ្លួនប្រាណដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយ (ទេហី) នេះ គឺជាអមតៈ និងមិនអាចបំផ្លាញបាន (អវធ្យ) ដែលមានន័យថា មិនអាចវិនាសបាន។ ពាក្យ 'អវធ្យ' មានន័យពីរ៖ (១) វាមិនគួរត្រូវបានសម្លាប់ និង (២) វាមិនអាចត្រូវបានសម្លាប់ដោយវិធីណាមួយឡើយ។ ឧទាហរណ៍ គោគឺ 'អវធ្យ' ក្នុងន័យថា វាមិនគួរត្រូវសម្លាប់ក្រោមស្ថានភាពណាមួយឡើយ ព្រោះការសម្លាប់គោមានបាបកម្មយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ប៉ុន្តែ ចំពោះខ្លួនប្រាណដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយ វាមិនមែនជារឿងថា 'វាមិនគួរត្រូវសម្លាប់' ទេ គឺខ្លួនប្រាណនេះមិនអាចត្រូវបំផ្លាញ (សម្លាប់) ដោយវិធីណាមួយឡើយ ហើយគ្មានអ្នកណាអាចធ្វើបាន – "គ្មានអ្នកណាអាចធ្វើឱ្យអ្នកដែលមិនអាចបំផ្លាញបាននេះវិនាសសូន្យបានឡើយ" (២.១៧)។ "ហេតុនេះ អ្នកមិនគួរសោកស្តាយចំពោះសត្វលោកណាមួយ" – ហេតុដូច្នេះហើយ អ្នកមិនគួរសោកស្តាយចំពោះសត្វលោកណាមួយឡើយ ព្រោះថាខ្លួនប្រាណនេះមិនអាចត្រូវបំផ្លាញបាន ហើយរូបកាយដែលអាចវិនាសបានក៏មិនអាចនៅស្ថិតស្ថេរសូម្បីតែមួយភ្លែតបន្តិចបន្តួចដែរ។ នៅទីនេះ ទម្រង់ពាក្យពហុវចនៈក្នុងពាក្យថា 'ចំពោះសត្វលោកទាំងអស់' មានបំណងឱ្យគ្មានសត្វលោកណាមួយត្រូវបានដកចេញ – មានន័យថា មនុស្សមិនគួរសោកស្តាយចំពោះសត្វលោកណាមួយឡើយ។ រូបកាយពិតជាអាចវិនាសបាន ព្រោះធម្មជាតិរបស់វាគឺត្រូវវិនាស។ វាកំពុងត្រូវបំផ្លាញរាល់ពេលវេលា។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលជាធម្មជាតិអមតៈរបស់មនុស្សម្នាក់ គឺមិនដែលត្រូវបំផ្លាញឡើយ។ ប្រសិនបើយល់ឃើញសច្ចភាពនេះ សេចក្តីសោកស្តាយក៏មិនអាចកើតមានបានដែរ។ **ចំណុចពិសេសទាក់ទងនឹងបរិបទ៖** ផ្នែកចាប់ពីខទី១១ ដល់ខទី៣០ នៅទីនេះ គឺជាការបញ្ជាក់ដាច់ដោយឡែកសម្រាប់ការវែកញែករវាងពីរនេះ៖ ខ្លួនប្រាណ និងរូបកាយ អមតៈ និងអនិច្ចំ សច្ចៈ និងមិនមែនសច្ចៈ អ្វីដែលមិនអាចបំផ្លាញបាន និងអ្វីដែលអាចបំផ្លាញបាន – គឺដើម្បីបញ្ជាក់ឱ្យឃើញថាពួកវាជារបស់ផ្សេងគ្នា។ ព្រោះថា ទាល់តែការវែកញែកថា 'ខ្លួនប្រាណគឺដាច់ដោយឡែក' និង 'រូបកាយគឺដាច់ដោយឡែក' កើតឡើង គ្មានមាគ៌ាខាងឯព្រហ្មវិហារណាមួយ – ទោះជាកម្មយោគ ជ្ញានយោគ ឬភគ្គតិយោគ – អាចត្រូវបានអនុវត្តឡើយ។ មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ សូម្បីតែការទៅដល់ឋានសួគ៌ ក៏ចាំបាច់ត្រូវយល់ពីភាពខុសគ្នារវាងខ្លួនប្រាណ និងរូបកាយដែរ។ ព្រោះប្រសិនបើខ្លួនប្រាណមិនដាច់ដោយឡែកពីរូបកាយទេ តើនរណានឹងទៅឋានសួគ៌នៅពេលរូបកាយស្លាប់? ហេតុនេះ ទស្សនវិទូទាំងអស់ដែលជឿលើព្រះ ទោះជាអទ្វៈតវាទី ឬទ្វៈតវាទី ទោះបីជានៅក្នុងសាលាបែបណាក៏ដោយ ពិតជាទទួលស្គាល់ពីភាពខុសគ្នារវាងអ្នកដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយ (ទេហី) និងរូបកាយ។ នៅទីនេះ ព្រះអាទិទេពមានបំណងចង់បញ្ជាក់ពីភាពខុសគ្នានេះដោយច្បាស់លាស់។ អ្វីដែលព្រះអាទិទេពបានតំណាលនៅក្នុងផ្នែកនេះ គឺជារឿងនៃបទពិសោធន៍សម្រាប់មនុស្សស្ទើរតែទាំងអស់។ ឧទាហរណ៍ រូបកាយផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែខ្លួនប្រាណមិនផ្លាស់ប្តូរ។ ប្រសិនបើខ្លួនប្រាណនេះផ្លាស់ប្តូរ តើនរណានឹងដឹងពីការផ្លាស់ប្តូររបស់រូបកាយ? ពីមុនមានវ័យកុមារ បន្ទាប់មកមកដល់វ័យយុវវ័យ ពេលខ្លះមានជម្ងឺ ពេលខ្លះជម្ងឺជាសះស្បើយ – ដូច្នេះ ស្ថានភាពនានាកំពុងផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែខ្លួនប្រាណដែលដឹងនូវស្ថានភាពទាំងអស់នេះ នៅតែដដែល។ ហេតុនេះ អ្វីដែលផ្លាស់ប្តូរ និងអ្វីដែលមិនផ្លាស់ប្តូរ មិនអាចជារបស់តែមួយបានឡើយ។ មនុស្សគ្រប់រូបមានបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនចំពោះរឿងនេះ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ក្នុងផ្នែកនេះ ព្រះអាទិទេពមិនបានប្រើពាក្យទស្សនវិជ្ជាដូចជា អាត្មា-អនាត្មា ព្រហ្ម-ជីវ ប្រក្រតី-បុរស អជ្ឈត្តិក-ពហិទ្ធក មាយា-អវិទ្យា ជាដើមទេ។ មូលហេតុគឺថា មនុស្សបានទទួលយករឿងទស្សនវិជ្ជាដោយគ្រាន់តែរៀនប៉ុណ្ណោះ ពួកគេចាត់ទុកប្រធានបទទាំងនោះគ្រាន់តែជាមុខវិជ្ជាសិក្សា។ ដោយយកចិត្តទុកដាក់លើចំណុចនេះ ព្រះអាទិទេព ក្នុងផ្នែកនេះ ជំនួសឱ្យការប្រើពាក្យទស្សនវិជ្ជា បានប្រើពាក្យដូចជា រូបកាយ-ខ្លួនប្រាណដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយ មិនមែនសច្ចៈ-សច្ចៈ អ្វីដែលអាចបំផ្លាញបាន-អ្វីដែលមិនអាចបំផ្លាញបាន។ អ្នកណាដែលដឹងច្បាស់ពីភាពខុសគ្នារវាងពីរនេះ មិនអាចមានសេចក្តីសោកស្តាយសូម្បីតែបន្តិចបន្តួចបានឡើយ។ អ្នកដែលគ្រាន់តែរៀនទ្រឹស្តីទស្សនវិជ្ជា សេចក្តីសោកស្តាយរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានលុបបំបាត់ឡើយ។ មានភាពខុសគ្នាឆ្ងាយពីគ្នារវាងការសិក្សាប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាទាំងប្រាំមួយ និងការមានបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ក្នុងការសិក្សា ព្រហ្ម ឦស្វរ ជីវ ប្រក្រតី និងលោក – ទាំងអស់នេះក្លាយជាវត្ថុនៃចំណេះដឹង គឺសិស្សគឺជាអ្នកដឹង ហើយព្រហ្ម ឦស្វរ ជាដើម ក្លាយជាវត្ថុនៃឥន្រ្ទិយ និងឧបករណ៍ខាងក្នុង។ សិស្សមានបំណងបង្កើនព័ត៌មាន ប្រមូលផ្តុំចំណេះដឹង។ ប៉ុន្តែអ្នកស្វែងរកដែលជាមុមុក្សុ (អ្នកចង់បានផលពិសេស) ជីជ្ញាសុ (អ្នកស្វែងយល់) ឬជាអ្នកគោរពបូជា មានបំណងចង់មានបទពិសោធន៍ គឺដើម្បីកាត់ផ្តាច់ទំនាក់ទំនងជាមួយប្រក្រតី និងលោក ហើយដឹងខ្លួនឯង ដើម្បីទទួលបានបទពិសោធន៍នៃភាពឯកភាពជាមួយព្រហ្ម ដើម្បីយកព្រះជាម្ចាស់ធ្វើជាទីពឹង។ **ទំនាក់ទំនង៖** នៅក្នុងចិត្តរបស់អរជុន មានសេចក្តីសោកស្តាយចំពោះការស្លាប់របស់ញាតិសន្តាន និងការភ័យខ្លាចចំពោះបាបកម្មនៃការសម្លាប់ចាស់ទុំ។ គឺនៅទីនេះ មានសេចក្តីសោកស្តាយដែលការបែកចាកពីញាតិសន្តាននឹងកើតឡើង ហើយគាត់នឹងរងទុក្ខក្នុងភាពគ្មានពួកគេ ហើយមានការភ័យខ្លាចដែលដោយសារបាបកម្ម គាត់នឹងត្រូវទទួលរងនូវទុក្ខវេទនានៃនរកជាដើម ក្នុងជាតិបន្ទាប់។ ហេតុដូច្នេះហើយ ដើម្បីលុបបំបាត់សេចក្តីសោកស្តាយរបស់អរជុន ព្រះអាទិទេពបានតំណាលផ្នែកចាប់ពីខទី១១ ដល់ខទី៣០។ ហើយឥឡូវនេះ ដើម្បីលុបបំបាត់ការភ័យខ្លាចរបស់អរជុន ទ្រង់បានចាប់ផ្តើមផ្នែកបន្ទាប់ទាក់ទងនឹងករណីយកិច្ចរបស់អ្នកចម្បាំង។