**২.৩০.** হে অৰ্জুন, ভৰতবংশী! সকলো শৰীৰত বাস কৰা এই দেহী (আত্মা) শাশ্বত আৰু অক্ষয়। গতিকে, তুমি কোনো প্ৰাণীৰ বাবেই শোক কৰা উচিত নহয়।
**ভাষ্য:** "হে ভৰত! সকলোৰে শৰীৰত এই আত্মা শাশ্বত আৰু অক্ষয়" – সকলো প্ৰাণীৰ – মানৱ, দেৱতা, পশু, চৰাই, কীট-পতংগ, সৰীসৃপ, আৰু সকলো স্থাবৰ-জংগম জীৱৰ – শৰীৰত বাস কৰা এই দেহী (আত্মা) শাশ্বত আৰু 'অবধ্য' অৰ্থাৎ ধ্বংস হ'ব নোৱাৰা।
'অবধ্য' শব্দৰ দুটা অৰ্থ: (১) ইয়াক বধ কৰা উচিত নহয়, আৰু (২) ইয়াক কোনো মতেই বধ কৰিবই নোৱাৰি। উদাহৰণস্বৰূপে, গৰু 'অবধ্য' এই অৰ্থত যে ইয়াক কোনো কাৰণতে বধ কৰা উচিত নহয়, কিয়নো গৰু বধত মহাপাপ। কিন্তু দেহী আত্মাৰ ক্ষেত্ৰত 'বধ কৰা উচিত নহয়'ৰ কথা নহয়; বৰঞ্চ এই আত্মাক কোনো উপায়েৰেই কেতিয়াও ধ্বংস (বধ) কৰিব নোৱাৰি, আৰু কোনো কৰিবও নোৱাৰে – "এই অবিনাশীক কেওঁ বিনাশ কৰিব নোৱাৰে" (২.১৭)।
"গতিকে, তুমি কোনো প্ৰাণীৰ বাবেই শোক কৰা উচিত নহয়" – সেয়েহে তুমি কোনো প্ৰাণীৰ বাবে শোক কৰা উচিত নহয়; কাৰণ এই আত্মাক কেতিয়াও ধ্বংস কৰিব নোৱাৰি, আৰু নশ্বৰ শৰীৰটোও একক্ষণৰ বাবেও স্থিৰ নাথাকে।
ইয়াত 'সকলো প্ৰাণীৰ বাবে' বুলি বহুবচন ব্যৱহাৰ কৰাৰ উদ্দেশ্য হৈছে – কোনো প্ৰাণী যেন বাদ নপৰে, অৰ্থাৎ কোনো প্ৰাণীৰ বাবেই শোক কৰা উচিত নহয়।
শৰীৰটো নশ্বৰ; কাৰণ ইয়াৰ স্বভাৱই হৈছে নাশ হোৱা। ই প্ৰতিক্ষণেই ধ্বংস হৈ আছে। কিন্তু যিটো আমাৰ শাশ্বত স্বৰূপ, সি কেতিয়াও ধ্বংস নহয়। এই সত্যৰ উপলব্ধি হ'লে, তেতিয়া শোক কৰাটোৱেই অসম্ভৱ হয়।
**প্ৰসংগৰ বিশেষ কথা:**
একৈশৰ পৰা ত্ৰিশ সংখ্যক শ্লোকলৈকে এই অংশটোৱেই বিশেষকৈ এই দুটাৰ মাজত পাৰ্থক্য বুজাবলৈ: আত্মা আৰু দেহ, নিত্য আৰু অনিত্য, সত্য আৰু অসত্য, অক্ষয় আৰু ক্ষয় – অৰ্থাৎ এইবোৰক পৃথক বুলি কোৱাৰ বাবে। কাৰণ, 'আত্মা পৃথক' আৰু 'দেহ পৃথক' বুলি যিমানলৈকে বুদ্ধিৰ বিভেদ নহয়, সিমানলৈকে কোনো আধ্যাত্মিক পথ – সেয়া কৰ্মযোগ, জ্ঞানযোগ বা ভক্তিযোগ নহওক কিয় – আচৰণ কৰিব নোৱাৰি। ইয়াৰ উপৰিও, স্বৰ্গাদি লোক প্ৰাপ্তিৰ বাবেও আত্মা-দেহৰ পাৰ্থক্য বুজাটো আৱশ্যক। কাৰণ আত্মা দেহৰ পৰা পৃথক নহ'লে, দেহ মৰাৰ পিছত স্বৰ্গলৈ কোন যাব? সেয়েহে, সকলো আস্তিক দাৰ্শনিক, সেয়া অদ্বৈতবাদী বা দ্বৈতবাদী নহওক কিয়, সকলো শাখাৰে, দেহী আৰু দেহৰ পাৰ্থক্য নিশ্চয় স্বীকাৰ কৰে। ইয়াতে ভগৱানে এই পাৰ্থক্যটোৱেই স্পষ্ট কৰিব বিচাৰিছে।
এই অংশত ভগৱানে যি কথা কৈছে, সেইটো প্ৰায় সকলো মানুহৰে এক প্ৰত্যক্ষ অনুভৱৰ বিষয়। যেনে – দেহ সলনি হয়, কিন্তু আত্মা সলনি নহয়। এই আত্মা সলনি হ'লে, দেহৰ সলনি কোনে জানিলেহেতেন? শিশু অৱস্থা আছিল, তাৰ পিছত যৌৱন আহিল; কেতিয়াবা ৰোগ আহিল, কেতিয়াবা গুচিল – এইদৰে অৱস্থাবোৰ সলনি হৈ থাকে, কিন্তু সেইবোৰ অৱস্থা জানি থকা আত্মাজন একেই থাকে। গতিকে, যি সলনি হয় আৰু যি সলনি নহয়, সেই দুটা কেতিয়াও এক হ'ব নোৱাৰে। এই কথা প্ৰত্যেকৰে প্ৰত্যক্ষ অনুভৱ হয়। সেয়েহে, এই অংশত ভগৱানে আত্মা-অনাত্মা, ব্ৰহ্ম-জীৱ, প্ৰকৃতি-পুৰুষ, জড়-চেতন, মায়া-অবিদ্যা আদি দাৰ্শনিক পাৰিভাষিক শব্দ ব্যৱহাৰ কৰা নাই। কাৰণ মানুহে দাৰ্শনিক বিষয়বোৰ কেৱল শিকিবলৈহে গ্ৰহণ কৰিছে; সেইবোৰ বিষয়ক কেৱল অধ্যয়নৰ বিষয় বুলিহে বিবেচনা কৰে। এই কথালৈ লক্ষ্য ৰাখিয়েই ভগৱানে এই অংশত দাৰ্শনিক পাৰিভাষিক শব্দৰ সলনি দেহ-দেহী, অসত্য-সত্য, নশ্বৰ-অনশ্বৰ আদি শব্দ ব্যৱহাৰ কৰিছে। এই দুটাৰ পাৰ্থক্য যিজনে ঠিককৈ জানে, তেওঁৰ কেতিয়াও অলপমানৰ বাবেও শোক হ'ব নোৱাৰে। যিসকলে কেৱল দাৰ্শনিক সিদ্ধান্তমাত্ৰ শিকে, তেওঁলোকৰ শোক আতৰ নহয়।
ষড়দৰ্শন অধ্যয়ন কৰা আৰু প্ৰত্যক্ষ অনুভৱ কৰাৰ মাজত বহু পাৰ্থক্য। অধ্যয়নত ব্ৰহ্ম, ঈশ্বৰ, জীৱ, প্ৰকৃতি আৰু জগত – এইবোৰ জ্ঞানৰ বিষয় হয়; অৰ্থাৎ ছাত্ৰজন জ্ঞাতা, আৰু ব্ৰহ্ম, ঈশ্বৰ আদি ইন্দ্ৰিয় আৰু অন্তঃকৰণৰ বিষয় হয়। ছাত্ৰজনে তথ্য বৃদ্ধি কৰিবলৈ, বিদ্যা সঞ্চয় কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰে। কিন্তু মুমুক্ষু (মুক্তি কামনা কৰা), জিজ্ঞাসু (তত্ত্বানুসন্ধানী) বা ভক্ত সন্ধানীয়ে অনুভৱ কৰিবলৈ বিচাৰে; অৰ্থাৎ প্ৰকৃতি আৰু জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছেদ কৰি, নিজকে চিনি, ব্ৰহ্মৰ সৈতে একত্ব অনুভৱ কৰিবলৈ, ঈশ্বৰত শৰণ ল'বলৈ।
**সম্বন্ধ:** অৰ্জুনৰ মনত আছিল স্বজনবৰ্গৰ মৃত্যুৰ শোক আৰু গুৰুজন বধৰ পাপৰ ভয়। অৰ্থাৎ ইয়াত আছিল শোক যে স্বজনৰ পৰা বিচ্ছেদ হ'ব আৰু তেওঁলোক নথকাত দুখ পাব, আৰু ভয় আছিল যে পাপৰ বাবে পৰকালত নৰকাদি যাতনা ভুগিবলগীয়া হ'ব। সেয়েহে অৰ্জুনৰ শোক দূৰ কৰিবলৈ ভগৱানে একৈশৰ পৰা ত্ৰিশ সংখ্যক শ্লোকলৈকে এই অংশটি কৈছিল। আৰু এতিয়া অৰ্জুনৰ ভয় দূৰ কৰিবলৈ, ক্ষত্ৰিয়ৰ কৰ্তব্য সম্পৰ্কীয় পৰৱৰ্তী অংশটি আৰম্ভ কৰিছে।
★🔗
