**2.30.** O Džanardana, Bharatu dzimtas dēls! Šis iemiesotais Pašs (dehī), kas mājo visos ķermeņos, ir mūžīgs un neiznīcināms. Tāpēc tev nevajadzētu sērot par nevienu būtni.
**Komentārs:** "Šis Pašs, mūžīgs un neiznīcināms, pastāv visu ķermeņos, O Bharata" – visu būtņu – cilvēku, dievu, dzīvnieku, putnu, kukaiņu, rāpuļu un visu stāvošo un kustīgo radījumu – ķermeņos šis iemiesotais Pašs ir mūžīgs un neiznīcināms (avadhya), tas ir, neizzūdošs.
Vārds 'avadhya' ir divnozīmīgs: (1) to nevajadzētu nogalināt, un (2) to nemaz nevar nogalināt. Piemēram, govs ir 'avadhya' tādā nozīmē, ka to nekādā gadījumā nedrīkst nogalināt, jo govs nogalināšanā slēpjas liels grēks. Taču attiecībā uz iemiesoto Pašu, runa nav par to, ka 'to nevajadzētu nogalināt'; drīzāk, šo Pašu nevar iznīcināt (nogalināt) ar nekādiem līdzekļiem, un neviens to nespēj izdarīt – "Neviens nevar izraisīt šī neizzūdošā [Paša] iznīcināšanu" (2.17).
"Tāpēc tev nevajadzētu sērot par nevienu būtni" – Tādēļ tev nevajadzētu sērot par nevienu būtni; jo šo Pašu nekad nevar iznīcināt, bet pārejošais ķermenis pat mirkli nepaliek nemainīgs.
Šeit daudzskaitļa forma vārdos 'par visām būtnēm' ir domāta tā, lai neviena būtne nepaliktu izslēgta – proti, nevajadzētu sērot par nevienu būtni.
Ķermenis tiešām ir pārejošs; jo tā pati daba ir iznīkt. Tas tiek iznīcināts katru mirkli. Bet tas, kas ir cilvēka mūžīgā daba, nekad netiek iznīcināts. Ja šī realitāte tiek apzināta, tad sēras kļūst neiespējamas.
**Īpašs punkts attiecībā uz kontekstu:**
Sadaļa no vienpadsmitā līdz trīsdesmitajam pantam šeit ir īpaši veltīta šo divu atšķiršanai: Paša un ķermeņa, mūžīgā un pārejošā, īstā un neīstā, neiznīcināmā un iznīcināmā – tas ir, lai tos norādītu kā atsevišķus. Jo, līdz nerodas atšķirība, ka 'Pašs ir atsevišķs' un 'ķermenis ir atsevišķs', neviens garīgais ceļš – neatkarīgi no tā, vai tas būtu Karmajoga, Džņānajoga vai Bhaktijoga – nevar tikt praktizēts. Ne tikai tas, pat debesu valstību iegūšanai ir nepieciešams izprast atšķirību starp Pašu un ķermeni. Jo, ja Pašs nebūtu atšķirts no ķermeņa, kas tad pēc ķermeņa nāves dotos uz debesīm? Tāpēc visi teistiskie filozofi, vai tie būtu nedualisti vai dualisti, neatkarīgi no skolas, noteikti pieņem atšķirību starp iemiesoto un ķermeni. Šeit Kungs vēlas noskaidrot tieši šo atšķirību.
Tas, ko Kungs šajā sadaļā ir teicis, ir gandrīz visu cilvēku pieredzes lieta. Piemēram, ķermenis mainās, bet Pašs nemainās. Ja šis Pašs mainītos, kas tad zinātu par ķermeņa pārmaiņām? Bija bērnība, tad pienāca jaunība; dažreiz pienāca slimība, dažreiz tā aizgāja – tā stāvokļi pastāvīgi mainās, bet tas Pašs, kas visus šos stāvokļus pārzina, paliek viens un tas pats. Tāpēc tas, kas mainās, un tas, kas nemainās, nekad nevar būt viens un tas pats. Ikvienam ir tieša šīs pieredzes izjūta. Tādēļ šajā sadaļā Kungs nav lietojis filozofiskos terminus kā Ātmā-Anātmā, Brahman-Džīva, Prakriti-Puruša, nedzīvs-dzīvs, Māja-Avidjā utt. Iemesls ir tāds, ka cilvēki filozofiskās lietas ir pieņēmuši tikai, lai tās apgūtu; viņi šīs tēmas uzskata tikai par mācību priekšmetiem. Ņemot to vērā, Kungs šajā sadaļā filozofisko terminu vietā ir lietojis vārdus kā ķermenis-iemiesotais Pašs, neīstais-īstais, iznīcināmais-neiznīcināmais. Tas, kas pareizi zina atšķirību starp šiem diviem, nekad nevar just pat mazākās sēras. Tiem, kas tikai apgūst filozofiskās doktrīnas, viņu sēras neizzūd.
Pastāv milzīga atšķirība starp sešu filozofisko sistēmu apguvi un tiešo pieredzi. Studijās Brahman, Īšvara, Džīva, Prakriti un pasaule – tas viss kļūst par zināšanu objektu; tas ir, students ir pazinējs, bet Brahman, Īšvara utt. kļūst par maņu un iekšējā instrumenta objektiem. Students vēlas palielināt informāciju, uzkrāt erudīciju. Bet meklētājs, kas ir mumukšu (tāds, kas tiecas pēc atbrīvošanās), džidžņāsu (izpētnieks) vai bhaktas (dievbijīgais), vēlas iegūt pieredzi; tas ir, pārtraukt saikni ar Prakriti un pasauli, un, sevi pazīstot, piedzīvot vienotību ar Brahman, patvērties Īšvarā.
**Saikne:** Ardzunas prātā valdīja sēras par viņa radinieku nāvi un bailes no grēka, nogalinot savus vecākos. Tas ir, šeit pastāvēja sēras, ka notiks šķiršanās no viņa radiniekiem un viņš ciets skumjas viņu prombūtnes dēļ, kā arī bailes, ka grēka dēļ viņam nākotnē būs jācieš elles mokas utt. Tāpēc, lai novērstu Ardzunas sēras, Kungs izteica sadaļu no vienpadsmitā līdz trīsdesmitajam pantam. Un tagad, lai novērstu Ardzunas bailes, Viņš sāk nākamo sadaļu par karotāja pienākumu.
★🔗
