२.३०. हे अर्जुन, भरतवंशी! यो सबै शरीरहरूमा बस्ने देही आत्मा सनातन र अविनाशी छ। त्यसैले तिमीले कुनै पनि प्राणीको निमित्त शोक गर्नु हुँदैन।
**टीका:** "हे भरत! यो आत्मा सनातन र अविनाशी छ, सबैको शरीरमा" – मानव, देवता, पशु, पक्षी, कीट, सर्प, र सबै स्थावर-जङ्गम प्राणीहरूको शरीरमा यो देही आत्मा सनातन र अविनाशी (अवध्य) छ, अर्थात् कहिल्यै नष्ट हुने छैन।
'अवध्य' शब्दको दुई अर्थ छन्: (१) यसलाई मार्नु हुँदैन, र (२) यसलाई मार्नै सकिँदैन। उदाहरणको लागि, गाई 'अवध्य' हो – अर्थात् कुनै पनि अवस्थामा गाईलाई मार्नु हुँदैन, किनभने गाई हत्या गर्नु ठूलो पाप हो। तर देही आत्माको सम्बन्धमा 'मार्नु हुँदैन' भन्ने कुरा होइन; बरु यो आत्मा कुनै पनि उपायले कहिल्यै नष्ट (मारिन) सकिँदैन, र कसैले पनि यसलाई नष्ट गर्न सक्दैन – "यस अविनाशीलाई कसैले पनि नष्ट गर्न सक्दैन" (२.१७)।
"त्यसैले तिमीले कुनै पनि प्राणीको निमित्त शोक गर्नु हुँदैन" – अतः तिमीले कुनै पनि प्राणीको लागि शोक गर्नु हुँदैन; किनभने यो आत्मा कहिल्यै नष्ट हुँदैन, र नश्वर शरीर त एक क्षणको लागि पनि टिक्दैन।
यहाँ 'सबै प्राणीहरूको' भन्ने शब्दको बहुवचन रूपले कुनै पनि प्राणी बाहेक नरहोस् भन्ने आशय राख्छ – अर्थात्, कसैको लागि पनि शोक गर्नु हुँदैन।
शरीर नश्वर नै हो; किनभने यसको स्वभाव नै नाश हुने हो। यो प्रत्येक क्षण नष्ट हुँदैछ। तर जुन व्यक्तिको सनातन स्वरूप हो, त्यो कहिल्यै नष्ट हुँदैन। यो तथ्यलाई यदि बुझियो भने, शोक गर्नु नै असम्भव हुन्छ।
**प्रसङ्गको विशेष बुँदा:**
यहाँ ग्यारहौँ देखि तीसौँ श्लोकसम्मको यो खण्ड विशेषतः यी दुईवटा कुराहरू – आत्मा र शरीर, नित्य र अनित्य, सत् र असत्, अविनाशी र विनाशी – बीचको भेद बुझाउनको लागि हो; अर्थात् तिनलाई अलग अलग बताउनको लागि। किनभने 'आत्मा छुट्टै हो' र 'शरीर छुट्टै हो' भन्ने विवेक जन्मुन्जेलसम्म कुनै पनि आध्यात्मिक मार्ग – चाहे त्यो कर्मयोग, ज्ञानयोग होस् वा भक्तियोग – अभ्यास गर्न सकिँदैन। त्यति मात्र होइन, स्वर्ग जस्ता लोक प्राप्तिको लागि पनि आत्मा र शरीरको भेद बुझ्नु आवश्यक छ। किनभने यदि आत्मा शरीरबाट छुट्टै नभएको हो भने, शरीर मरेपछि स्वर्ग को जाने? त्यसैले, सबै आस्तिक दार्शनिकहरू, चाहे अद्वैतवादी हुन् वा द्वैतवादी, जुन सम्प्रदायका भए पनि, देही र देहको भेद अवश्य मान्छन्। यहाँ प्रभुले यही भेद स्पष्ट पार्न चाहनुभएको हो।
यस खण्डमा प्रभुले भनेको कुरा लगभग सबै मानवहरूको अनुभवको विषय हो। उदाहरणको लागि, शरीर परिवर्तन हुन्छ, तर आत्मा परिवर्तन हुँदैन। यदि यो आत्मा नै परिवर्तन हुने भएको हो भने, शरीरको परिवर्तन कसले जान्थ्यो? बाल्यावस्था थियो, फेरि युवावस्था आयो; कहिले रोग आयो, कहिले गयो – यसरी अवस्थाहरू परिवर्तन हुँदैछन्, तर यी सबै अवस्थाहरूलाई जान्ने आत्मा त्यहीको त्यही रहन्छ। त्यसैले, जुन परिवर्तन हुन्छ र जुन परिवर्तन हुँदैन, ती दुई कहिल्यै एउटै हुन सक्दैनन्। यसको प्रत्यक्ष अनुभव सबैलाई छ। त्यसैले यस खण्डमा प्रभुले आत्मा-अनात्मा, ब्रह्म-जीव, प्रकृति-पुरुष, जड-चेतन, माया-अविद्या जस्ता दार्शनिक शब्दावली प्रयोग गर्नुभएको छैन। कारण, मानिसहरूले दार्शनिक कुराहरूलाई मात्र सिक्नको लागि स्वीकार गरेका छन्; ती विषयहरूलाई तिनीहरू केवल अध्ययनको विषय मान्छन्। यो कुरालाई दृष्टिगत राखेर प्रभुले यस खण्डमा दार्शनिक शब्दहरूको सट्टा शरीर-देही, असत्-सत्, विनाशी-अविनाशी जस्ता शब्दहरूको प्रयोग गर्नुभएको हो। यी दुईको भेदलाई जसले ठीकसँग जान्छ, उसलाई कहिल्यै मात्र मात्र पनि शोक हुन सक्दैन। जसले केवल दार्शनिक सिद्धान्तहरू मात्र सिक्छन्, तिनीहरूको शोक हट्दैन।
षड्दर्शनको अध्ययन गर्नु र प्रत्यक्ष अनुभव हुनु बीचमा ठूलो अन्तर छ। अध्ययनमा ब्रह्म, ईश्वर, जीव, प्रकृति, र संसार – यी सबै ज्ञानको विषय बन्छन्; अर्थात् विद्यार्थी ज्ञाता हुन्छ, र ब्रह्म, ईश्वर आदि इन्द्रिय र अन्तःकरणका विषय बन्छन्। विद्यार्थीले जानकारी बढाउन, विद्या संग्रह गर्न चाहन्छ। तर मुमुक्षु (मोक्ष चाहने), जिज्ञासु (जान्न चाहने), वा भक्तले अनुभव प्राप्त गर्न चाहन्छ; अर्थात् प्रकृति र संसारसँगको सम्बन्ध तोडेर, आफूलाई जानेर, ब्रह्मसँग एकताको अनुभव गर्न, ईश्वरमा शरण जानु।
**सम्बन्ध:** अर्जुनको मनमा आफ्ना कुटुम्बीहरूको मृत्युको शोक र गुरुजनहरूलाई मार्नु पर्ने पापको भय थियो। अर्थात् यहाँ आफ्ना कुटुम्बीहरूबाट विछोड हुनेछ र तिनको अभावमा दुःख पर्नेछ भन्ने शोक थियो, र पापको कारणले परलोकमा नरक आदिको यातना भोग्नु पर्नेछ भन्ने भय थियो। त्यसैले अर्जुनको शोक हटाउनको लागि प्रभुले ग्यारहौँ देखि तीसौँ श्लोकसम्मको यो खण्ड भन्नुभयो। र अब, अर्जुनको भय हटाउनको लागि, योद्धाको कर्तव्यको सम्बन्धमा अर्को खण्ड सुरु गर्नुभएको छ।
★🔗
