**2.30.** பாரத சந்ததியே அர்ஜுனா! எல்லா உடல்களிலும் வாழும் இந்த உடலுடைய ஆத்மா (தேஹீ) நித்தியமானவன்; அழிவற்றவன். ஆகையால், எந்த உயிருக்காகவும் நீ வருந்தக் கூடாது.
**விளக்கம்:** "பாரதா! எல்லா உயிர்களின் உடல்களிலும் இந்த ஆத்மா நித்தியமானவனும் அழிவற்றவனும் (அவத்ய) ஆக இருக்கிறான்" – மனிதர், தேவர், விலங்குகள், பறவைகள், பூச்சிகள், ஊர்வன, நிலையான மற்றும் இயங்கும் எல்லா உயிர்களின் உடல்களிலும் இந்த உடலுடைய ஆத்மா நித்தியமானவனும் அழிவற்றவனும் (அவத்ய) ஆவான். 'அழிவற்றவன்' (அவத்ய) என்பதற்கு இரு பொருள்கள்: (1) கொல்லப்படக் கூடாதவன், (2) எவ்வாற்றாலும் கொல்லவே முடியாதவன். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பசு 'அவத்ய' – எந்தச் சூழ்நிலையிலும் கொல்லப்படக் கூடாதது, ஏனெனில் பசுவைக் கொல்வதில் பெரும் பாவம் உண்டு. ஆனால், உடலுடைய ஆத்மாவைப் பொறுத்தவரை, 'அவனைக் கொல்லக் கூடாது' என்பது பொருளல்ல; மாறாக, இந்த ஆத்மா எந்த வகையிலும், எவராலும் அழிக்கப்படவோ (கொல்லப்படவோ) முடியாதவன் – "இந்த அழியாதவனை யாராலும் அழிக்க முடியாது" (2.17).
"ஆகையால், எந்த உயிருக்காகவும் நீ வருந்தக் கூடாது" – ஆகவே, நீ எந்த உயிருக்காகவும் வருந்தக் கூடாது; ஏனெனில் இந்த ஆத்மா என்றுமே அழிவதில்லை, அழியக்கூடிய உடலோ ஒரு கணம்கூட நிலையாக இருக்கவில்லை.
இங்கு, 'எல்லா உயிர்களுக்காகவும்' என்னும் சொல்லில் உள்ள பன்மை வடிவம், எந்த உயிரும் விலக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதையே குறிக்கிறது – அதாவது, எந்த உயிருக்காகவும் வருந்தக் கூடாது.
உடல் அழியக்கூடியதே; ஏனெனில் அதன் இயல்பே அழிதல். அது ஒவ்வொரு கணமும் அழிந்து கொண்டிருக்கிறது. ஆனால், ஒருவனுடைய நித்திய சொரூபம் என்றுமே அழிவதில்லை. இந்த உண்மை புரிந்தால், வருத்தம் என்பதே ஏற்படாது.
**சூழலுக்கான சிறப்புக் குறிப்பு:**
இங்கு பதினொன்றாம் முதல் முப்பதாம் வரையிலான பகுதி, இந்த இரண்டையும் – ஆத்மாவையும் உடலையும், நித்தியத்தையும் அநித்தியத்தையும், உண்மையையும் மெய்யற்றதையும், அழிவற்றதையும் அழியக்கூடியதையும் – பிரித்தறிவதற்காகவே சொல்லப்பட்டுள்ளது. ஏனெனில், 'ஆத்மா தனி', 'உடல் தனி' என்ற வேறுபாடு தெரியாத வரை, கர்மயோகமோ, ஞானயோகமோ, பக்தியோகமோ – எந்த ஆன்மீக மார்க்கமும் செய்ய முடியாது. அது மட்டுமல்ல, சுவர்க்கம் போன்ற பேறுகளை அடைவதற்கும் ஆத்மா-உடல் வேறுபாடு தெரிந்திருக்க வேண்டும். ஏனெனில், ஆத்மா உடலிலிருந்து வேறானவனல்ல என்றால், உடல் இறந்த பின் சுவர்க்கம் போவது யார்? ஆகவே, அத்வைதிகளாயினும், துவைதிகளாயினும், எந்த சமயத்தைச் சேர்ந்தவராயினும், எல்லா ஆஸ்திக தர்சனிகளும் உடலுடையவனுக்கும் (தேஹிக்கும்) உடலுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை நிச்சயமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இந்த வேறுபாட்டையே இங்கு இறைவன் தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறார்.
இந்தப் பகுதியில் இறைவன் கூறியிருப்பது, கிட்டத்தட்ட எல்லா மனிதர்களுக்கும் அனுபவத்தில் கிடைக்கும் விஷயமே. எடுத்துக்காட்டாக, உடல் மாறுகிறது, ஆனால் ஆத்மா மாறுவதில்லை. இந்த ஆத்மா மாறினால், உடலின் மாற்றத்தை அறிவது யார்? குழந்தைப் பருவம் இருந்தது, பின்னர் இளைஞன் ஆனோம்; சில சமயம் நோய் வந்தது, சில சமயம் நீங்கியது – இப்படி நிலைகள் மாறிக்கொண்டே இருக்க, இந்த நிலைகள் அனைத்தையும் அறிந்துகொண்டிருக்கும் ஆத்மா அப்படியே இருக்கிறான். ஆகவே, மாறுவதும் மாறாததும் ஒன்றாக இருக்க முடியாது. இதை எல்லோருக்கும் நேரடி அனுபவம் உண்டு. எனவே, இந்தப் பகுதியில் இறைவன் ஆத்மா-அனாத்மா, பிரம்மம்-ஜீவன், பிரகிருதி-புருஷன், அசித்து-சித்து, மாயை-அவித்தை போன்ற தர்சன சம்பந்தமான சொற்களைப் பயன்படுத்தவில்லை. காரணம், மக்கள் தர்சன விஷயங்களைக் கற்கவே ஏற்றுக்கொண்டிருக்கிறார்கள்; அந்தத் தலைப்புகளை அவர்கள் பாடப்புத்தகப் பாடங்களாகவே கருதுகிறார்கள். இதைக் கருத்தில் கொண்டு, இறைவன் இந்தப் பகுதியில் தர்சன சொற்களைப் பயன்படுத்தாமல், உடல்-உடலுடைய ஆத்மா, மெய்யற்றது-உண்மை, அழியக்கூடியது-அழிவற்றது போன்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தியிருக்கிறார். இந்த இரண்டின் வேறுபாட்டைச் சரியாக அறிந்தவனுக்கு சிறிதளவு கூட வருத்தம் ஏற்பட முடியாது. தர்சனங்களை மட்டும் படித்தவர்களுக்கோ, அவர்களுடைய வருத்தம் நீங்குவதில்லை.
ஆறு தர்சனங்களைப் படிப்பதற்கும், நேரடி அனுபவத்திற்கும் மிகப் பெரிய வேறுபாடு உண்டு. படிப்பதில், பிரம்மம், ஈசுவரன், ஜீவன், பிரகிருதி, உலகம் – இவை அனைத்தும் அறிவின் பொருள்களாகி விடுகின்றன; அதாவது, மாணவன் அறிபவனாகவும், பிரம்மம், ஈசுவரன் முதலியவை பொறிகளுக்கும் அந்தக்கரணத்திற்கும் பொருள்களாகவும் ஆகிவிடுகின்றனர். மாணவன் தகவலை அதிகரிக்க, கல்வியைச் சேர்க்க விரும்புகிறான். ஆனால், முமுக்ஷு (விடுதலை வேட்கையுள்ளவன்), ஜிஜ்ஞாஸு (ஆராய்பவன்) அல்லது பக்தன் எனும் தேடுபவன் அனுபவத்தைப் பெற விரும்புகிறான்; அதாவது, பிரகிருதி, உலகம் ஆகியவற்றுடனான தொடர்பைத் துண்டித்து, தன்னை அறிந்து பிரம்மத்துடன் ஒன்றாதல் அனுபவிக்க, ஈசுவரனிடம் சரணடைய.
**இணைப்பு:** அர்ஜுனனின் மனதில், அவன் உறவினர்கள் இறப்பதால் ஏற்படும் வருத்தமும், மூத்தோரைக் கொல்வதன் பாவத்தின் அச்சமும் இருந்தன. அதாவது, இங்கு அவன் உறவினர்களிடமிருந்து பிரிந்து விடுவோம், அவர்கள் இல்லாமல் துன்பப்படுவோம் என்னும் வருத்தமும், பாவத்தினால் மறுபிறவியில் நரகம் முதலிய துன்பங்களை அனுபவிக்க நேரிடும் என்னும் அச்சமும் இருந்தன. ஆகவே, அர்ஜுனனின் வருத்தத்தைப் போக்க, பதினொன்றாம் முதல் முப்பதாம் வரையிலான பகுதியை இறைவன் உரைத்தார். இப்போது, அவனுடைய அச்சத்தைப் போக்க, க்ஷத்திரியனின் கடமை பற்றிய அடுத்த பகுதியைத் தொடங்குகிறார்.
★🔗
