โอ้ ภารตะ! อาตมานี้ผู้สถิตในร่างกายของทุกคนนั้นเป็นผู้ที่ทำลายมิได้ชั่วนิรันดร์ ดังนั้น เจ้าจึงไม่ควรเศร้าโศกต่อสรรพสัตว์ทั้งปวง

ความหมายของคำ: เทหี - ผู้ที่อยู่ในร่างกาย, นิตยัม - ตลอดไป, อวธยะ - ไม่สามารถทำลายได้, อะยัม - สิ่งนี้, เทเห - ในร่างกาย, สรวัสยะ - ของทุกคน, ภารตะ - โอ้ผู้สืบเชื้อสายภารตะ, ตัสมาต - ดังนั้น, สรวานิ - ทั้งหมด, ภูตานิ - สิ่งมีชีวิต, นะ - ไม่, ตวม - ท่าน, โศจิตุม - เพื่อโศกเศร้า, อรหสิ - สมควร. คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: ร่างกายของสิ่งมีชีวิตใดๆ อาจถูกทำลายได้ แต่ตัวตนที่แท้จริงไม่สามารถถูกฆ่าได้ ดังนั้นท่านไม่ควรโศกเศร้าต่อสิ่งมีชีวิตใดๆ ไม่ว่าจะเป็นภีษมะหรือใครก็ตาม

**๒.๓๐** โอ อรชุน ผู้สืบสายแห่งภารตะ! อาตมานี้อันสถิตในร่างนี้ (เทหี) ในร่างของสรรพสัตว์ทั้งหลายนั้น เป็นสิ่งเที่ยงแท้และทำลายมิได้ ดังนั้น ท่านไม่ควรเศร้าโศกต่อสิ่งมีชีวิตใดๆ เลย **คำอธิบาย:** "อาตมานี้ อันเที่ยงแท้และทำลายมิได้ สถิตอยู่ในร่างของสรรพสัตว์ทั้งหลาย โอ ภารตะ" – ในร่างของสรรพสัตว์ทั้งหลาย ไม่ว่ามนุษย์ เทวดา สัตว์ นก แมลง สัตว์เลื้อยคลาน และสรรพสิ่งที่เคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหวทั้งปวง อาตมานี้ซึ่งสถิตในร่าง (เทหี) เป็นสิ่งเที่ยงแท้และทำลายมิได้ (อวธฺย) กล่าวคือ ไม่อาจสูญสิ้น คำว่า 'อวธฺย' มีความหมายสองนัย: (๑) ไม่ควรถูกฆ่า และ (๒) ไม่สามารถถูกฆ่าได้โดยประการทั้งปวง ตัวอย่างเช่น วัวเป็น 'อวธฺย' ในความหมายว่าไม่ควรถูกฆ่าไม่ว่ากรณีใดๆ เพราะการฆ่าวัวมีบาปอันใหญ่หลวง แต่สำหรับอาตมานี้ มิใช่เรื่องของ 'ไม่ควรถูกฆ่า' หากแต่อาตมานี้ย่อมไม่อาจถูกทำลาย (ฆ่า) ได้ด้วยวิธีใดๆ เลย และไม่มีผู้ใดสามารถทำเช่นนั้นได้ – "ไม่มีผู้ใดสามารถบันดาลความพินาศแก่สิ่งอันไม่รู้จักพินาศนี้ได้" (๒.๑๗) "ดังนั้น ท่านไม่ควรเศร้าโศกต่อสิ่งมีชีวิตใดๆ" – เพราะเหตุนั้น ท่านไม่ควรเศร้าโศกต่อสิ่งมีชีวิตใดๆ เพราะอาตมานี้ไม่อาจถูกทำลายได้เลย ส่วนร่างกายอันไม่เที่ยงแท้นั้น ย่อมไม่คงสภาพอยู่แม้ชั่วขณะเดียว ในที่นี้ การใช้รูปพหูพจน์ในคำว่า 'ต่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย' มีเจตนาให้ไม่มีสัตว์ใดเหลือพ้น – หมายความว่า ไม่ควรเศร้าโศกต่อสัตว์ใดๆ เลย ร่างกายนั้นไม่เที่ยงแท้แน่นอน เพราะธรรมชาติของมันคือการแตกสลาย มันถูกทำลายลงทุกขณะ แต่ธรรมชาติอันเที่ยงแท้ของตนนั้นไม่เคยถูกทำลาย หากตระหนักรู้สัจธรรมข้อนี้แล้ว ความเศร้าโศกก็เกิดขึ้นมิได้ **ประเด็นพิเศษเกี่ยวกับบริบท:** ข้อตั้งแต่ที่ ๑๑ ถึง ๓๐ นี้ มีเจตนาเฉพาะเพื่อแยกแยะระหว่างสองสิ่งนี้: อาตมากับร่างกาย, สิ่งเที่ยงกับสิ่งไม่เที่ยง, สิ่งจริงกับสิ่งไม่จริง, สิ่งทำลายมิได้กับสิ่งทำลายได้ – กล่าวคือ ระบุให้เห็นว่าเป็นคนละสิ่งกัน เพราะตราบใดที่ยังไม่เกิดปัญญาแยกแยะว่า 'อาตมาเป็นสิ่งแยกต่างหาก' และ 'ร่างกายเป็นสิ่งแยกต่างหาก' แล้ว ก็ไม่อาจปฏิบัติมรรคทางจิตวิญญาณใดๆ ได้ ไม่ว่าจะเป็นกรรมโยค ญาณโยค หรือภักติโยค ไม่เพียงเท่านั้น แม้เพื่อบรรลุสู่ภูมิสวรรค์ ก็จำเป็นต้องเข้าใจความแตกต่างระหว่างอาตมากับร่างกาย เพราะหากอาตมาไม่แยกจากร่างกายแล้ว ใครเล่าจะไปสู่สวรรค์เมื่อร่างกายตายลง? ดังนั้น นักปรัชญาเทวนิยมทั้งหลาย ไม่ว่าจะเป็นผู้นิยมเอกนิยมหรือทวินิยม ไม่ว่าลัทธิใด ย่อมยอมรับความแตกต่างระหว่างผู้สถิตในร่าง (เทหี) กับร่างโดยแน่นอน ณ ที่นี้ พระเป็นเจ้าทรงประสงค์จะชี้แจงความแตกต่างนี้เอง สิ่งที่พระเป็นเจ้าตรัสไว้ในตอนนี้ เป็นเรื่องที่มนุษย์เกือบทุกคนมีประสบการณ์ ตัวอย่างเช่น ร่างกายเปลี่ยนแปลง แต่อาตมาไม่เปลี่ยนแปลง หากอาตมานี้เปลี่ยนแปลงแล้ว ใครเล่าจะรู้ถึงการเปลี่ยนแปลงของร่างกาย? เคยมีวัยเด็ก แล้วก็มาถึงวัยหนุ่มสาว บางครั้งความเจ็บป่วยมา บางครั้งก็หาย – สภาวะทั้งหลายเปลี่ยนแปลงไป แต่อาตมาผู้รู้สภาวะเหล่านั้นยังคงเดิม ดังนั้น สิ่งที่เปลี่ยนแปลงกับสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงย่อมเป็นสิ่งเดียวกันมิได้ ทุกคนมีประสบการณ์ตรงในข้อนี้ ด้วยเหตุนี้ ในตอนนี้ พระเป็นเจ้าจึงมิได้ใช้ศัพท์ปรัชญาเช่น อาตมา-อนาตมา พรหมัน-ชีวะ ปรกฤติ-ปุรุษ อสัญญี-สัญญี มายา-อวิชชา เป็นต้น เหตุเพราะผู้คนยอมรับเรื่องปรัชญาเพียงเพื่อการเรียนรู้ พวกเขาถือว่าหัวข้อเหล่านั้นเป็นเพียงวิชาความรู้ เมื่อคำนึงถึงข้อนี้ พระเป็นเจ้าจึงทรงใช้คำเช่น ร่างกาย-ผู้สถิตในร่าง, สิ่งไม่จริง-สิ่งจริง, สิ่งทำลายได้-สิ่งทำลายมิได้ แทนการใช้ศัพท์ปรัชญา ผู้ใดรู้แจ้งความแตกต่างระหว่างสองสิ่งนี้อย่างถูกต้อง ผู้นั้นย่อมไม่มีความเศร้าโศกแม้แต่น้อย ผู้ที่เพียงเรียนรู้หลักปรัชญา ความเศร้าโศกของเขาย่อมไม่สิ้นไป มีความแตกต่างอย่างมากระหว่างการศึกษาปรัชญาทั้งหกระบบ กับการมีประสบการณ์ตรง ในการศึกษา พรหมัน พระอิศวร ชีวะ ปรกฤติ และโลก – สิ่งเหล่านี้ล้วนกลายเป็นวัตถุแห่งความรู้ กล่าวคือ ผู้ศึกษาเป็นผู้รู้ และพรหมัน พระอิศวร เป็นต้น กลายเป็นอารมณ์ของประสาทและอวัยวะภายใน ผู้ศึกษาปรารถนาจะเพิ่มพูนข้อมูล สะสมความรู้ แต่ผู้แสวงหาผู้เป็นมุมุกษุ (ผู้ปรารถนาความหลุดพ้น) ผู้เป็นชิชญาสุ (ผู้ใคร่รู้) หรือผู้เป็นภักติ กลับปรารถนาประสบการณ์ กล่าวคือ ตัดขาดจากปรกฤติและโลก และรู้จักตน ประสบความเป็นหนึ่งกับพรหมัน ถวายตัวแด่พระอิศวร **ความเชื่อมโยง:** ในจิตใจของอรชุน มีความเศร้าโศกต่อความตายของญาติ และความกลัวต่อบาปแห่งการฆ่าผู้ใหญ่ นั่นคือ ณ ที่นี้มีความเศร้าโศกที่ว่าจะต้องพลัดพรากจากญาติและจะทุกข์ทรมานในความว้าเหว่ และมีความกลัวว่าด้วยเหตุแห่งบาป เขาจะต้องรับความทุกข์ทรมานในนรก เป็นต้น ในภพหน้า ดังนั้น เพื่อขจัดความเศร้าโศกของอรชุน พระเป็นเจ้าจึงตรัสข้อตั้งแต่ที่ ๑๑ ถึง ๓๐ และบัดนี้ เพื่อขจัดความกลัวของอรชุน พระองค์จึงเริ่มตอนต่อมาเกี่ยวกับธรรมะของนักรบ