**2.30.** Wahai Arjuna, keturunan Bharata! Diri yang berjasad (dehī) ini yang bersemayam dalam semua badan adalah kekal dan tidak dapat dimusnahkan. Oleh itu, engkau tidak sepatutnya berdukacita untuk mana-mana makhluk sekalipun.
**Ulasan:** "Diri ini, yang kekal dan tidak dapat dimusnahkan, wujud dalam badan semua makhluk, wahai Bharata" – Dalam badan semua makhluk – manusia, dewa-dewi, haiwan, burung, serangga, reptilia, dan semua makhluk yang tidak bergerak dan yang bergerak – Diri yang berjasad ini adalah kekal dan tidak dapat dimusnahkan (avadhya), yakni tidak boleh binasa.
Istilah 'avadhya' mempunyai dua makna: (1) Ia tidak patut dibunuh, dan (2) Ia langsung tidak boleh dibunuh. Sebagai contoh, seekor lembu adalah 'avadhya' dalam erti kata ia tidak boleh sama sekali dibunuh dalam apa jua keadaan, kerana terdapat dosa besar dalam membunuh lembu. Namun, berkenaan Diri yang berjasad ini, ia bukanlah persoalan 'ia tidak patut dibunuh'; sebaliknya, Diri ini tidak boleh dimusnahkan (dibunuh) dengan apa cara sekalipun, dan tiada siapa yang mampu berbuat demikian – "Tiada siapa yang dapat menyebabkan kemusnahan Yang Tidak Boleh Binasa ini" (2.17).
"Oleh itu, engkau tidak sepatutnya berdukacita untuk mana-mana makhluk" – Maka, engkau tidak wajar berdukacita untuk mana-mana makhluk; kerana Diri ini tidak akan pernah musnah, dan badan yang fana ini tidak kekal stabil walau sesaat pun.
Di sini, bentuk jamak dalam perkataan 'untuk semua makhluk' bertujuan agar tiada makhluk yang tertinggal – yakni, seseorang tidak wajar berdukacita untuk mana-mana makhluk.
Badan itu memang fana; kerana sifat semula jadinya adalah untuk binasa. Ia dimusnahkan setiap saat. Tetapi hakikat yang menjadi sifat kekal seseorang itu tidak pernah musnah. Jika realiti ini disedari, maka dukacita menjadi mustahil.
**Perkara Khusus Berkenaan Konteks:**
Bahagian dari ayat kesebelas hingga ketiga puluh di sini adalah khusus untuk membezakan antara dua perkara ini: Diri dan badan, yang kekal dan yang tidak kekal, yang nyata dan yang tidak nyata, yang tidak dapat dimusnahkan dan yang boleh dimusnahkan – iaitu, untuk menyatakannya sebagai berasingan. Kerana, selagi pembezaan bahawa 'Diri itu berasingan' dan 'badan itu berasingan' tidak timbul, tiada jalan kerohanian – sama ada Karmayoga, Jñānayoga, atau Bhaktiyoga – dapat diamalkan. Bukan itu sahaja, bahkan untuk mencapai alam seperti syurga sekalipun, adalah perlu untuk memahami perbezaan antara Diri dan badan. Kerana jika Diri tidak berasingan dari badan, siapakah yang akan pergi ke syurga setelah kematian badan? Oleh itu, semua ahli falsafah teistik, sama ada yang bukan dualis (advaita) atau dualis (dvaita), tanpa mengira mazhab mereka, pasti menerima perbezaan antara yang berjasad (dehī) dan jasad (deha). Di sini, Tuhan ingin menjelaskan perbezaan inilah.
Apa yang telah dinyatakan oleh Tuhan dalam bahagian ini adalah perkara yang dialami oleh hampir semua manusia. Sebagai contoh, badan berubah, tetapi Diri tidak. Jika Diri ini turut berubah, siapakah yang akan mengetahui perubahan badan? Masa kanak-kanak telah ada, kemudian datang masa remaja; kadang-kadang penyakit datang, kadang-kadang ia pergi – demikianlah, keadaan sentiasa berubah, tetapi Diri yang mengetahui semua keadaan ini tetap sama. Oleh itu, yang berubah dan yang tidak berubah tidak mungkin menjadi satu. Setiap orang mempunyai pengalaman langsung tentang hal ini. Maka, dalam bahagian ini, Tuhan tidak menggunakan istilah falsafah seperti Ātmā-Anātmā, Brahman-Jīva, Prakṛti-Puruṣa, tidak sedar-sedar, Māyā-Avidyā, dan sebagainya. Sebabnya, orang ramai menerima perkara falsafah semata-mata untuk dipelajari; mereka menganggap topik-topik itu hanya sebagai subjek kajian. Dengan memandang hal ini, Tuhan, dalam bahagian ini, bukannya menggunakan istilah falsafah, telah menggunakan perkataan seperti badan-Diri yang berjasad, tidak nyata-nyata, boleh musnah-tidak dapat dimusnahkan. Sesiapa yang mengetahui perbezaan antara kedua-duanya dengan betul tidak mungkin mempunyai walau sedikit pun dukacita. Mereka yang hanya mempelajari doktrin falsafah tidak akan terhapus dukacita mereka.
Terdapat perbezaan yang besar antara mempelajari enam sistem falsafah (ṣaḍ-darśana) dan mempunyai pengalaman langsung. Dalam pembelajaran, Brahman, Īśvara, Jīva, Prakṛti, dan dunia – semua ini menjadi objek pengetahuan; iaitu, pelajar itu adalah si pengetahui, dan Brahman, Īśvara, dan lain-lain menjadi objek deria dan alat dalaman (antahkaraṇa). Pelajar itu ingin menambah maklumat, mengumpul ilmu. Tetapi seorang pencari yang merupakan mumukṣu (orang yang menginginkan pembebasan), jijñāsu (penyiasat), atau pemuja (bhakta) ingin mempunyai pengalaman; iaitu, untuk memutuskan hubungan dengan Prakṛti dan dunia, dan dengan mengenali dirinya sendiri, mengalami kesatuan dengan Brahman, untuk berlindung pada Īśvara.
**Kaitan:** Dalam fikiran Arjuna, terdapat dukacita atas kematian kaum kerabatnya dan ketakutan akan dosa membunuh para tetuanya. Iaitu, di sini terdapat dukacita bahawa perpisahan dengan kaum kerabatnya akan berlaku dan dia akan menderita kesedihan tanpa kehadiran mereka, dan terdapat ketakutan bahawa disebabkan dosa itu, dia akan terpaksa menanggung kesengsaraan neraka, dan lain-lain, di alam akhirat. Oleh itu, untuk menghapuskan dukacita Arjuna, Tuhan menyampaikan bahagian dari ayat kesebelas hingga ketiga puluh. Dan kini, untuk menghapuskan ketakutan Arjuna, Dia memulakan bahagian seterusnya berkenaan kewajipan seorang pahlawan.
★🔗
