**二．三〇** 婆罗多的后裔阿周那啊！这居于一切躯体中的具身之我（dehī）是永恒不灭的。因此，你不应为任何众生而悲伤。
**释论：** “婆罗多后裔啊！这永恒不灭之我，存在于一切众生之身中”——在一切众生——人、天神、动物、鸟、昆虫、爬虫，以及所有静止与活动之造物——的躯体中，此具身之我是永恒不灭（avadhya）的，即不可毁灭的。
“avadhya”一词有两层含义：（1）不应被杀；（2）根本不可能被杀。例如，牛是“avadhya”，意为在任何情况下都绝不应杀害它，因为杀牛罪业深重。然而，对于具身之我而言，并非“不应被杀”的问题；而是此我无论如何都永不可能被（任何手段）毁灭（杀害），也无人能做到——“此不灭者，无人能使之毁灭”（2.17）。
“因此，你不应为任何众生而悲伤”——所以，你不应为任何众生悲伤；因为这真我永不可毁，而那会朽坏的躯体连片刻也不曾常住。
此处，“为一切众生”使用复数形式，意在使无一众生被排除在外——即，不应为任何众生悲伤。
躯体确实是可坏的；因其本性即是坏灭。它每一刹那都在坏灭。但那作为自身永恒本性的，却永不坏灭。若能体悟此真实，则悲伤便无由生起。
**关于上下文的特别要点：**
此处从第十一颂至第三十颂，正是为了辨明这两者：真我与躯体、永恒与非永恒、真实与虚妄、不灭与可灭——亦即，阐明它们是分离的。因为，若“真我是分离的”、“躯体是分离的”这种辨别智未能生起，则任何灵性道路——无论是业瑜伽、智瑜伽或奉爱瑜伽——皆无法修持。不仅如此，即便为求升天等境界，亦有必要了知真我与躯体的区别。因为若真我不异于躯体，那么躯体死亡后，谁将去往天界？因此，一切有神论哲学家，无论不二论者或二元论者，不论其学派为何，皆必然接受“具身者”与“躯体”之间的区别。此处，世尊正是希望阐明这一区别。
世尊在此部分所述，几乎是全人类皆可体验之事。例如，躯体变化，而真我不变。若此真我也会变化，那么谁能了知躯体的变化？曾有童年，而后青年到来；有时患病，有时病愈——状态不断变迁，但了知这一切状态的真我始终如一。因此，那变化者与那不变化者绝不可能是同一的。人人对此皆有直接体验。故此，在此部分，世尊并未使用诸如“真我-非我”、“梵-个体灵魂”、“原质-神我”、“无意识-有意识”、“幻-无明”等哲学术语。原因是，人们往往将哲学议题仅仅当作知识来学习；他们视那些主题仅为研究对象。有鉴于此，世尊在此部分，未用哲学术语，而是使用了如“躯体-具身之我”、“虚妄-真实”、“可灭-不灭”等词语。正确了知此二者区别者，绝不可能有丝毫悲伤。那些仅仅学习哲学教义者，其悲伤并未消除。
学习六派哲学与拥有直接体验，其间有天壤之别。在学习中，梵、自在天、个体灵魂、原质及世界——这一切皆成为认知对象；即，学者是认知者，而梵、自在天等则成为感官与内在工具的对象。学者渴望增加信息，积累学识。但一位寻求者——无论是求解脱者（mumukṣu）、探究者（jijñāsu）或奉献者——则渴望获得体验；即，切断与原质及世界的联系，了知自我，体验与梵的合一，皈依自在天。
**上下文关联：** 阿周那心中，既有对亲族死亡的悲伤，亦有杀害尊长的罪业恐惧。亦即，此处既有因将与亲族分离、在其缺席时将承受痛苦而产生的悲伤，也有因罪业而恐惧来世将遭受地狱等苦报。因此，为消除阿周那的悲伤，世尊宣说了从第十一颂至第三十颂的部分。而现在，为消除阿周那的恐惧，祂开始后续关于武士职责的部分。
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