**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୩୦) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ଟୀକା:**
**୨.୩୦.** ହେ ଭାରତ! ସର୍ବ ଦେହରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏହି ଦେହୀ ଆତ୍ମା ଚିରନ୍ତନ ଓ ଅବିନାଶୀ । ତେଣୁ ତୁମ୍ଭେ କାହାର ପ୍ରତି ମଧ୍ୟ ଶୋକ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ।
**ଟୀକା:** "ହେ ଭାରତ! ସର୍ବ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ଦେହରେ ଏହି ଆତ୍ମା ଚିରନ୍ତନ ଓ ଅବିନାଶୀ" – ମନୁଷ୍ୟ, ଦେବତା, ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ, କୀଟ, ପତଙ୍ଗ, ସ୍ଥାବର ଜଙ୍ଗମ ଆଦି ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ଦେହରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏହି ଦେହୀ ଆତ୍ମା ଚିରନ୍ତନ ଓ ଅବିନାଶୀ (ଅବଧ୍ୟ) ଅର୍ଥାତ୍ ଯାହାର କ୍ଷୟ ନାହିଁ ।
'ଅବଧ୍ୟ' ଶବ୍ଦର ଦୁଇଟି ଅର୍ଥ: (୧) ତାହାକୁ ବଧ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, ଏବଂ (୨) ତାହାକୁ ବଧ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ । ଯେପରି ଗୋରୁ 'ଅବଧ୍ୟ' ଏହି ଅର୍ଥରେ ଯେ ତାହାକୁ କୌଣସି ଅବସ୍ଥାରେ ବଧ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କାରଣ ଗୋହତ୍ୟାରେ ମହାପାପ ହୁଏ । କିନ୍ତୁ ଦେହୀ ଆତ୍ମା ବିଷୟରେ 'ବଧ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ' ଏହି ଅର୍ଥ ନୁହେଁ; ବରଂ ଏହି ଆତ୍ମାକୁ କୌଣସି ଉପାୟରେ ବିନାଶ କରିବା (ବଧ କରିବା) ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ ଏବଂ କେହି କରିପାରିବେ ନାହିଁ – "ଏହି ଅବିନାଶୀର ବିନାଶ କେହି ଘଟାଇପାରିବେ ନାହିଁ" (୨.୧୭) ।
"ତେଣୁ ତୁମ୍ଭେ କାହାର ପ୍ରତି ମଧ୍ୟ ଶୋକ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ" – ତେଣୁ ତୁମ୍ଭେ କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ ପାଇଁ ଶୋକ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ; କାରଣ ଏହି ଆତ୍ମା କଦାପି ବିନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ ଏବଂ କ୍ଷଣିକ ଦେହ ଏକକ୍ଷଣ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥିର ରହେ ନାହିଁ ।
ଏଠାରେ 'ସର୍ବ ଭୂତ' ଶବ୍ଦର ବହୁବଚନ ରୂପ ଏହି ଆଶୟ ବ୍ୟକ୍ତ କରେ ଯେ କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ ବାଦ ନ ଯାଉ – ଅର୍ଥାତ୍ କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ ପାଇଁ ଶୋକ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ।
ଦେହ ତ କ୍ଷର ଅଟେ; କାରଣ ତାହାର ସ୍ୱଭାବ ହିଁ କ୍ଷୟ ହେବା । ଏହା ପ୍ରତି କ୍ଷଣ ବିନଷ୍ଟ ହେଉଛି । କିନ୍ତୁ ଯାହା ମନୁଷ୍ୟର ନିତ୍ୟ ସ୍ୱରୂପ, ତାହା କଦାପି ବିନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ । ଏହି ତତ୍ତ୍ୱ ଯଦି ଅନୁଭୂତ ହୁଏ, ତେବେ ଶୋକର ସମ୍ଭାବନା ରହେ ନାହିଁ ।
**ପ୍ରସଙ୍ଗଗତ ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ:**
ଏଠାରେ ଏକାଦଶ ଶ୍ଳୋକରୁ ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିଭାଗଟି ବିଶେଷ ଭାବରେ ଏହି ଦୁଇଟିର ପାର୍ଥକ୍ୟ ବୁଝାଇବା ପାଇଁ: ଆତ୍ମା ଓ ଦେହ, ନିତ୍ୟ ଓ ଅନିତ୍ୟ, ସତ୍ୟ ଓ ଅସତ୍ୟ, ଅବିନାଶୀ ଓ ବିନାଶୀ – ଅର୍ଥାତ୍ ସେମାନଙ୍କୁ ପୃଥକ୍ ଭାବେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପାଇଁ । କାରଣ, 'ଆତ୍ମା ପୃଥକ୍' ଏବଂ 'ଦେହ ପୃଥକ୍' ଏହି ବିବେକ ଜନ୍ମିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କୌଣସି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପଥ – କର୍ମଯୋଗ, ଜ୍ଞାନଯୋଗ କିମ୍ବା ଭକ୍ତିଯୋଗ – ଆଚରଣ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ । ତାହା ନୁହେଁ, ସ୍ୱର୍ଗାଦି ଲୋକ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଆତ୍ମା ଓ ଦେହର ପାର୍ଥକ୍ୟ ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ । କାରଣ ଯଦି ଆତ୍ମା ଦେହରୁ ପୃଥକ୍ ନ ହୁଏତ, ଦେହ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ସ୍ୱର୍ଗକୁ ଯିବ କିଏ? ତେଣୁ ସର୍ବ ଆସ୍ତିକ ଦାର୍ଶନିକ, ଅଦ୍ୱୈତବାଦୀ ହୁଅନ୍ତୁ କି ଦ୍ୱୈତବାଦୀ ହୁଅନ୍ତୁ, ସମସ୍ତେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଦେହୀ ଓ ଦେହର ପାର୍ଥକ୍ୟ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି । ଏଠାରେ ଭଗବାନ୍ ଏହି ପାର୍ଥକ୍ୟଟିକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରୁଛନ୍ତି ।
ଏହି ବିଭାଗରେ ଭଗବାନ୍ ଯାହା କହିଛନ୍ତି, ତାହା ପ୍ରାୟ ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟର ଅନୁଭୂତିର ବିଷୟ । ଯେପରି, ଦେହ ବଦଳେ, କିନ୍ତୁ ଆତ୍ମା ବଦଳେ ନାହିଁ । ଯଦି ଏହି ଆତ୍ମା ବଦଳିବ, ତେବେ ଦେହର ବଦଳ ଜାଣିବ କିଏ? ବାଲ୍ୟାବସ୍ଥା ଥିଲା, ତା’ପରେ ଯୁବାବସ୍ଥା ଆସିଲା; କେତେବେଳେ ରୋଗ ଆସିଲା, କେତେବେଳେ ଚାଲିଗଲା – ଏହିପରି ଅବସ୍ଥା ବଦଳୁଥାଏ, କିନ୍ତୁ ଏହି ସମସ୍ତ ଅବସ୍ଥାକୁ ଜାଣୁଥିବା ଆତ୍ମା ସମାନ ରହିଛି । ତେଣୁ ଯାହା ବଦଳେ ଏବଂ ଯାହା ବଦଳେ ନାହିଁ, ସେ ଦୁଇଟି କଦାପି ଏକ ହୋଇପାରିବେ ନାହିଁ । ଏହାର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି ସମସ୍ତଙ୍କର ଅଛି । ତେଣୁ ଏହି ବିଭାଗରେ ଭଗବାନ୍ ଆତ୍ମା-ଅନାତ୍ମା, ବ୍ରହ୍ମ-ଜୀବ, ପ୍ରକୃତି-ପୁରୁଷ, ଜଡ଼-ଚେତନ, ମାୟା-ଅବିଦ୍ୟା ଆଦି ଦାର୍ଶନିକ ପାରିଭାଷିକ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି ନାହାନ୍ତି । କାରଣ ଲୋକେ ଦାର୍ଶନିକ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ କେବଳ ପାଠ କରିବା ପାଇଁ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି; ସେମାନେ ସେହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ କେବଳ ଅଧ୍ୟୟନର ବିଷୟ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି । ଏହାକୁ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରଖି ଭଗବାନ୍ ଏହି ବିଭାଗରେ ଦାର୍ଶନିକ ପାରିଭାଷିକ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଦେହ-ଦେହୀ, ଅସତ୍-ସତ୍, ବିନାଶୀ-ଅବିନାଶୀ ଆଦି ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି । ଯେ ଏହି ଦୁଇଟିର ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ଜାଣେ, ତା’ର କଦାପି ସାମାନ୍ୟ ମାତ୍ର ଶୋକ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ । ଯେଉଁମାନେ କେବଳ ଦାର୍ଶନିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଅଧ୍ୟୟନ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ଶୋକ ଦୂର ହୁଏ ନାହିଁ ।
ଷଡ୍ଦର୍ଶନ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି ହେବା ମଧ୍ୟରେ ବିଶାଳ ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି । ଅଧ୍ୟୟନରେ ବ୍ରହ୍ମ, ଈଶ୍ୱର, ଜୀବ, ପ୍ରକୃତି ଓ ଜଗତ୍ – ଏସବୁ ଜ୍ଞେୟ ବିଷୟ ହୋଇଯାଆନ୍ତି; ଅର୍ଥାତ୍ ଛାତ୍ର ଜ୍ଞାତା ହୁଏ ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମ, ଈଶ୍ୱର ଆଦି ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ଅନ୍ତଃକରଣର ବିଷୟ ହୋଇଯାଆନ୍ତି । ଛାତ୍ର ତଥ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ, ପାଣ୍ଡିତ୍ୟ ଆହରଣ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ । କିନ୍ତୁ ଯେ ସାଧକ ମୁମୁକ୍ଷୁ (ମୁକ୍ତି କାମନା କରୁଥିବା), ଜିଜ୍ଞାସୁ (ତତ୍ତ୍ୱାନ୍ୱେଷୀ) କିମ୍ବା ଭକ୍ତ, ସେ ଅନୁଭୂତି ଲାଭ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ; ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରକୃତି ଓ ଜଗତ୍ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ କରି, ଆତ୍ମସାକ୍ଷାତ୍କାର କରି ବ୍ରହ୍ମ ସହିତ ଐକ୍ୟ ଅନୁଭବ କରିବା, ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଶରଣାପନ୍ନ ହେବା ।
**ସନ୍ଧି (ପ୍ରସଙ୍ଗ ସଂଯୋଗ):**
ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନରେ ଥିଲା ସ୍ୱଜନଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ଉପରେ ଶୋକ ଏବଂ ଗୁରୁଜନଙ୍କୁ ବଧ କରିବାର ପାପର ଭୟ । ଅର୍ଥାତ୍ ଏଠାରେ ଏହି ଶୋକ ଥିଲା ଯେ ସ୍ୱଜନଙ୍କୁ ହରାଇ ତାଙ୍କ ଅଭାବରେ ଦୁଃଖ ଭୋଗିବେ, ଏବଂ ଏହି ଭୟ ଥିଲା ଯେ ପାପ ହେତୁ ପରଲୋକରେ ନରକାଦି ଯନ୍ତ୍ରଣା ଭୋଗିବାକୁ ପଡ଼ିବ । ତେଣୁ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ଶୋକ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଭଗବାନ୍ ଏକାଦଶରୁ ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିଭାଗଟି କହିଲେ । ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ଭୟ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ତାଙ୍କୁ କ୍ଷତ୍ରିୟର ଧର୍ମ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ପରବର୍ତ୍ତୀ ବିଭାଗ ଆରମ୍ଭ କରୁଛନ୍ତି ।
★🔗
