قال الرب المبارك: يا ابن بريثا، عندما يتخلى السالك تماماً عن جميع الرغبات التي تنشأ في الذهن ويبقى قانعاً في الذات وحدها بالذات، حينئذٍ يقال عنه إنه ذو حكمة راسخة.
التفسير: [هذا أسلوب من أساليب الغيتا: يُوصف كمال السالك من خلال المسار ذاته (كارما يوغا، بهاكتي يوغا، إلخ) الذي يحققه من خلاله. ففي بهاكتي يوغا، يعبد السالك بتفانٍ حصري، إذ لا وجود لشيء غير الرب (١٢.٦)؛ وهكذا في حالة الكمال، يصبح خالياً من كل بغض نحو الكائنات (١٢.١٣). وفي جنانا يوغا، يرى السالك نفسه غير مرتبط تماماً ومنفصلاً عن الغونات (١٤.١٩)؛ وهكذا في حالة الكمال، يتجاوز جميع الغونات كلياً (١٤.٢٢-٢٥). وبالمثل، في كارما يوغا، يُذكر التخلي عن الرغبة كموضوع رئيسي؛ لذلك في حالة الكمال، يتخلى عن جميع الرغبات - وهذا موضح في هذه الآية].
معنى عبارة "براجهاتي يادا كامان سارفان بارثا مانوغاتان" هو: الرغبة لا تقيم لا في الذات ولا حتى في الذهن. الرغبة شيء يأتي ويذهب، بينما الذات ثابتة أبداً؛ فكيف يمكن للرغبة أن تكون في الذات؟ الذهن أداة، والرغبة لا تقيم فيه بشكل دائم أيضاً؛ بل تنشأ في الذهن - "مانوغاتان". فكيف يمكن للرغبة أن تكون في الذهن؟ لكن بسبب التماهي مع الجسد والحواس والذهن والفكر، يعتبر الشخص الرغبات الناشئة في الذهن رغباته الخاصة.
البادئة "برا" مع الفعل "جاهاتي" تشير إلى أن السالك يتخلى عن الرغبات تماماً؛ ولا يبقى أدنى أثر لأي رغبة.
لا يتخلى المرء أبداً عن طبيعته الخاصة، ولا يتخلى عما لا علاقة له به على الإطلاق. التخلي ينطبق فقط على ما ليس من طبيعته لكنه قُبل خطأً على أنه منه. وبالمثل، الرغبة ليست في الذات، لكنها قُبلت على أنها في الذات. التخلي عن هذا الاعتقاد الخاطئ هو ما تشير إليه هنا كلمة "براجهاتي".
هنا، كلمة "كامان" بصيغة الجمع، لذا كلمة "سارفان" مشمولة فيها. ومع ذلك، الغرض من استخدام كلمة "سارفان" هو الإشارة إلى أنه لا تبقى أي رغبة على الإطلاق، ولا يبقى حتى جزء من أي رغبة.
"أتمنيفاتمانا توشتاه" - عندما يتخلى عن جميع الرغبات ويبقى قانعاً في الذات وحدها بالذات، أي أن هناك قناعة طبيعية فطرية في الذات نفسها.
القناعة نوعان: قناعة هي صفة، وقناعة هي الطبيعة الحقيقية. غياب أي نوع من التمني في الكيان الداخلي هو قناعة كصفة؛ والغياب المطلق لعدم القناعة في الذات هو قناعة كطبيعة. هذه القناعة، التي هي من طبيعة الذات، موجودة تلقائياً وباستمرار. ولا تتطلب لهذا أي ممارسة أو فكر. في هذه القناعة الطبيعية، تصبح الحكمة (بودّي) راسخة من تلقاء نفسها.
"ستيتابراجناس تادوتشياتي" - حتى عندما اعتقد المرء خطأً أن الرغبات اللامتناهية متعددة الفروع هي فيه، في الواقع لم تكن الرغبات في الذات، وكان المرء بالفعل ذا حكمة راسخة. لكن في ذلك الوقت، بسبب اعتبار الرغبات رغباته الخاصة، لم يكن الفكر راسخاً، لذا لم يُدعَ ذا حكمة راسخة، أي لم يجرب حالة الحكمة الراسخة الخاصة به. أما الآن، بعد أن تخلى عن جميع الرغبات من نفسه - أي بعد أن أزال هذا الاعتقاد الخاطئ - يُقال عنه حينئذٍ إنه ذو حكمة راسخة، أي يجرب حالة الحكمة الراسخة الخاصة به.
يسعى السالك لجعل الفكر راسخاً. ومع ذلك، عندما تتخلى الرغبات تماماً، لا يحتاج المرء إلى جعل الفكر راسخاً؛ بل يصبح راسخاً تلقائياً وبطبيعة الحال.
في كارما يوغا، للسالك ارتباط أكبر بالأفعال. بالنسبة له، الأفعال هي أيضاً وسيلة لبلوغ اليوغا - "لأن الحكيم الراغب في الصعود إلى اليوغا، الفعل يقال إنه الوسيلة" (الغيتا ٦.٣). لذلك، يبقى ارتباط كارما يوغي بالأفعال في مرحلة السالك وفي مرحلة الكمال. في مرحلة الكمال، يؤدي كارما يوغي الأفعال وفقاً للأمر الإلهي، والتي تصبح مثلاً يُحتذى للآخرين (الغيتا ٣.٢١). هذه النقطة بالذات ذكرها الرب في الفصل الرابع: كارما يوغي يرى عدم الفعل في الفعل والفعل في عدم الفعل - "من يرى عدم الفعل في الفعل والفعل في عدم الفعل" (٤.١٨).
في الآية الثالثة والخمسين، ذكر الرب جانبين للفكر في بلوغ اليوغا: يجب أن يكون الفكر ثابتاً في الانسحاب من العالم وغير متزعزع في الثبات على الذات العليا - بكلمة "ثابت" يُشار إلى التخلي عن العالم، وبكلمة "غير متزعزع" يُشار إلى الثبات في الذات العليا. بأخذ هذين الجانبين، قيل هنا بكلمتي "يادا" و"تادا" أنه عندما يصبح السالك حراً تماماً من الرغبات ويبقى قانعاً في طبيعته وحدها، حينئذٍ يقال إنه ذو حكمة راسخة. المعنى هو أنه ما دام هناك أثر للرغبة، يُدعى سالكاً، وعندما تغيب الرغبات تماماً، يُدعى كاملاً. وصف هذين الجانبين يعطيه الرب حتى نهاية هذا الفصل؛ على سبيل المثال - هنا، بعبارة "براجهاتي يادا كامان سارفان"، يُشار إلى التخلي عن العالم، ثم بعبارة "أتمنيفاتمانا توشتاه"، يُشار إلى الثبات في الذات العليا.
في الجزء الأول من الآية السادسة والخمسين (في ثلاثة أرباع)، يُشار إلى التخلي عن العالم، وبعبارة "ستيتاذير مونيه"، يُشار إلى الثبات في الذات العليا. في الآيتين السابعة والخمسين والثامنة والخمسين، أولاً يُشار إلى التخلي عن العالم، ثم بعبارة "تاسيا براجنا براتيشثيتا"، يُشار إلى الثبات في الذات العليا. في الجزء الأول من الآية التاسعة والخمسين، يُشار إلى التخلي عن العالم، وبعبارة "بارام دريشتفا"، يُشار إلى الثبات في الذات العليا. من الآية الستين إلى الآية الحادية والستين، أولاً يُشار إلى التخلي عن العالم، ثم بعبارة "يوكتا آسيتا ماتباراه" إلخ، يُشار إلى الثبات في الذات العليا. من الآية الثانية والستين إلى الآية الخامسة والستين، أولاً يُشار إلى التخلي عن العالم، ثم بعبارة "بودّيه باريافاتيشثاتي"، يُشار إلى الثبات في الذات العليا. من الآية السادسة والستين إلى الآية الثامنة والستين، أولاً يُشار إلى التخلي عن العالم، ثم بعبارة "تاسيا براجنا براتيشثيتا"، يُشار إلى الثبات في الذات العليا. في الآية التاسعة والستين، بعبارة "يا نيشا سارفابهوتانام" و"ياسيام جاغراتي بهوتاني"، يُشار إلى التخلي عن العالم، وبعبارة "تاسيام جاغارتي ساميامي" و"سا نيشا باشياتو مونيه"، يُشار إلى الثبات في الذات العليا. في الآيتين السبعين والحادية والسبعين، أولاً يُشار إلى التخلي عن العالم، ثم بعبارة "سا شانم أديهيغاتشاتي"، يُشار إلى الثبات في الذات العليا. في الآية الثانية والسبعين، بعبارة "ناينام برابيا فيموهياتي"، يُشار إلى التخلي عن العالم، وبعبارة "براهمانيرفانام ريتشاتي" إلخ، يُشار إلى الثبات في الذات العليا.
الربط: الآن، في الآيتين التاليتين، يُعطى الجواب عن السؤال الثاني - كيف يتكلم ذو الحكمة الراسخة.
★🔗
