Il Beato Signore disse: O Partha! Quando un uomo abbandona completamente tutti i desideri che sorgono nella mente ed è soddisfatto nel Sé dal Sé, allora è detto essere di salda saggezza.

**Testo da tradurre:** Il Beato Signore disse: O figlio di Pritha, quando un cercatore rinuncia completamente a tutti i desideri che sorgono nella mente e rimane soddisfatto nel Sé soltanto, per mezzo del Sé, allora egli è detto uomo di salda saggezza. **Commentario:** [Questo è uno stile della Gita: la perfezione di un cercatore viene descritta attraverso il medesimo sentiero (Karma Yoga, Bhakti Yoga, ecc.) mediante il quale la consegue. Ad esempio, nel Bhakti Yoga, il cercatore adora attraverso la devozione esclusiva, poiché non esiste nulla al di fuori del Signore (12.6); così, nello stato perfezionato, egli diventa libero da ogni avversione verso gli esseri (12.13). Nel Jnana Yoga, il cercatore vede se stesso come completamente distaccato e al di sopra dei guna (14.19); così, nello stato perfezionato, egli trascende completamente tutti i guna (14.22-25). Allo stesso modo, nel Karma Yoga, la rinuncia al desiderio è dichiarata come il tema principale; pertanto, nello stato perfezionato, egli rinuncia a tutti i desideri – questo è spiegato in questo verso]. Il significato delle parole *'prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān'* è questo: Il desiderio non risiede né nel Sé né persino nella mente. Il desiderio è qualcosa che va e viene, mentre il Sé è sempre costante; come può dunque il desiderio essere nel Sé? La mente è uno strumento, e nemmeno lì il desiderio risiede in modo permanente; piuttosto, esso sorge nella mente – *'manogatān'*. Come può allora il desiderio essere nella mente? Tuttavia, a causa dell'identificazione con il corpo, i sensi, la mente e l'intelletto, una persona considera i desideri che sorgono nella mente come propri. Il prefisso *'pra'* con il verbo *'jahāti'* significa che il cercatore rinuncia ai desideri interamente; non rimane neppure la minima traccia di alcun desiderio. Non si rinuncia mai alla propria natura, né si rinuncia a ciò che non ha alcuna connessione con sé. La rinuncia si applica solo a ciò che non è proprio ma che è stato erroneamente accettato come tale. Allo stesso modo, il desiderio non è nel Sé, ma è stato accettato come se vi risiedesse. La rinuncia a questa nozione erronea è ciò che qui viene indicato dalla parola *'prajahāti'*. Qui, la parola *'kāmān'* è al plurale, quindi la parola *'sarvān'* è inclusa in essa. Tuttavia, lo scopo dell'uso della parola *'sarvān'* è indicare che non rimane alcun desiderio di sorta, e non rimane neppure una frazione di alcun desiderio. *'Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ'* – quando egli rinuncia a tutti i desideri e rimane soddisfatto nel Sé soltanto, per mezzo del Sé, significa che vi è una soddisfazione naturale, innata, nel Sé stesso. La soddisfazione è di due tipi – una soddisfazione è una qualità, e l'altra soddisfazione è la propria stessa natura. L'assenza di qualsiasi tipo di desiderio nell'essere interiore è la soddisfazione come qualità; e l'assenza assoluta di insoddisfazione nel Sé è la soddisfazione come propria natura. Questa soddisfazione, che è della natura del Sé, esiste spontaneamente e perpetuamente. Per questo, non è richiesta alcuna pratica o riflessione. In questa soddisfazione della propria natura, la saggezza (buddhi) diventa stabile da sé. *'Sthitaprajñas tadochyate'* – Anche quando si considerava erroneamente gli infiniti, ramificati desideri come appartenenti a sé, in realtà, i desideri non erano nel Sé, e si era invero un uomo di salda saggezza. Ma a quel tempo, a causa del considerare i desideri come propri, l'intelletto non era stabile, quindi non si era chiamati uomo di salda saggezza, nel senso che non si sperimentava il proprio stato di salda saggezza. Ora, avendo rinunciato a tutti i desideri da sé – cioè, avendo rimosso questa nozione erronea – si è allora detto essere un uomo di salda saggezza, nel senso che si sperimenta il proprio stato di salda saggezza. Un cercatore si sforza di rendere stabile l'intelletto. Tuttavia, quando i desideri sono completamente rinunciati, non si ha bisogno di rendere stabile l'intelletto; esso diventa stabile spontaneamente e naturalmente. Nel Karma Yoga, il cercatore ha una connessione maggiore con le azioni. Per lui, le azioni sono anche il mezzo per conseguire lo Yoga – "Per il saggio desideroso di ascendere allo Yoga, l'azione è detta essere il mezzo" (Gita 6.3). Pertanto, la connessione del Karma Yogi con le azioni rimane sia nello stadio di cercatore che nello stadio perfezionato. Nello stadio perfezionato, il Karma Yogi compie azioni secondo l'ordinanza divina, che diventano ideali per gli altri (Gita 3.21). Questo stesso punto il Signore ha dichiarato nel quarto capitolo: il Karma Yogi vede l'inazione nell'azione e l'azione nell'inazione – "Colui che vede l'inazione nell'azione e l'azione nell'inazione" (4.18). Nel cinquantesimo terzo verso, il Signore ha dichiarato due aspetti dell'intelletto nel conseguire lo Yoga: l'intelletto dovrebbe essere incrollabile nel ritirarsi dal mondo e immobile nell'essere fissato sul Sé Supremo – con 'incrollabile', è indicata la rinuncia al mondo, e con 'immobile', è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Prendendo quei due aspetti, è detto qui con le parole *'yadā'* e *'tadā'* che quando il cercatore diventa interamente libero dai desideri e rimane soddisfatto nella sua propria natura soltanto, allora egli è detto essere un uomo di salda saggezza. Il significato è che finché rimane una traccia di desiderio, egli è chiamato cercatore, e quando i desideri sono completamente assenti, egli è chiamato perfezionato. La descrizione di questi due aspetti è data dal Signore fino alla fine di questo capitolo; per esempio – qui, con le parole *'prajahāti yadā kāmān sarvān'*, è indicata la rinuncia al mondo, e poi con le parole *'ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ'*, è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Nella prima parte del cinquantesimo sesto verso (in tre quarti), è indicata la rinuncia al mondo, e con le parole *'sthitadhīr muniḥ'*, è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Nei versi cinquantesimo settimo e cinquantesimo ottavo, prima è indicata la rinuncia al mondo, e poi con le parole *'tasya prajñā pratiṣṭhitā'*, è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Nella prima parte del cinquantesimo nono verso, è indicata la rinuncia al mondo, e con le parole *'paraṁ dṛṣṭvā'*, è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Dal sessantesimo verso al sessantunesimo verso, prima è indicata la rinuncia al mondo, e poi con le parole *'yukta āsīta matparaḥ'* ecc., è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Dal sessantaduesimo al sessantacinquesimo verso, prima è indicata la rinuncia al mondo, e poi con le parole *'buddhiḥ paryavatiṣṭhate'*, è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Dal sessantaseiesimo al sessantottesimo verso, prima è indicata la rinuncia al mondo, e poi con le parole *'tasya prajñā pratiṣṭhitā'*, è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Nel sessantanovesimo verso, con le parole *'yā niśā sarvabhūtānām'* e *'yasyāṁ jāgrati bhūtāni'*, è indicata la rinuncia al mondo, e con le parole *'tasyāṁ jāgarti saṁyamī'* e *'sā niśā paśyato muneḥ'*, è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Nei versi settantesimo e settantunesimo, prima è indicata la rinuncia al mondo, e poi con le parole *'sa śāntim adhigacchati'*, è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. Nel settantaduesimo verso, con le parole *'naināṁ prāpya vimuhyati'*, è indicata la rinuncia al mondo, e con le parole *'brahmanirvāṇam ṛcchati'* ecc., è indicato l'essere stabiliti nel Sé Supremo. **Collegamento:** Ora, nei prossimi due versi, viene data la risposta alla seconda domanda – come parla un uomo di salda saggezza.