Sri Bhagavan bersabda: Wahai Partha! Ketika seseorang sepenuhnya meninggalkan semua keinginan yang ada dalam pikiran dan puas dalam Diri oleh Diri sendiri, maka ia disebut sebagai orang yang bijaksana teguh.

**Teks terjemahan:** Tuhan Yang Maha Pengasih bersabda: Wahai putra Pritha, ketika seorang pencari sepenuhnya meninggalkan segala keinginan yang muncul dalam pikiran dan tetap puas dalam Diri saja oleh Diri itu sendiri, maka ia disebut sebagai orang yang berpengetahuan mantap. **Komentar:** [Ini adalah gaya Bhagavad Gita: kesempurnaan seorang pencari digambarkan melalui jalan itu sendiri (Karma Yoga, Bhakti Yoga, dll.) yang dilaluinya untuk mencapainya. Misalnya, dalam Bhakti Yoga, sang pencari memuja melalui pengabdian eksklusif, karena tidak ada apa pun selain Tuhan (12.6); maka, dalam keadaan sempurna, ia terbebas dari segala kebencian terhadap makhluk (12.13). Dalam Jnana Yoga, sang pencari memandang dirinya sepenuhnya tak terikat dan terpisah dari guna-guna (14.19); maka, dalam keadaan sempurna, ia sepenuhnya melampaui semua guna (14.22-25). Demikian pula, dalam Karma Yoga, pelepasan keinginan dinyatakan sebagai tema utama; oleh karena itu, dalam keadaan sempurna, ia melepaskan semua keinginan—inilah yang dijelaskan dalam ayat ini]. Arti dari kata-kata 'prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān' adalah ini: Keinginan tidak bersemayam dalam Diri maupun bahkan dalam pikiran. Keinginan adalah sesuatu yang datang dan pergi, sementara Diri selalu konstan; maka bagaimana mungkin keinginan berada dalam Diri? Pikiran adalah alat, dan keinginan pun tidak menetap di sana secara permanen; melainkan, ia muncul dalam pikiran—'manogatān'. Jadi bagaimana mungkin keinginan berada dalam pikiran? Namun, karena identifikasi dengan tubuh, indera, pikiran, dan intelek, seseorang menganggap keinginan yang muncul dalam pikiran sebagai miliknya sendiri. Awalan 'pra' pada kata kerja 'jahāti' menandakan bahwa sang pencari melepaskan keinginan sepenuhnya; bahkan jejak sekecil apa pun dari keinginan tidak tersisa. Seseorang tidak pernah melepaskan sifat dasarnya sendiri, juga tidak melepaskan sesuatu yang sama sekali tidak berhubungan dengan dirinya. Pelepasan hanya berlaku bagi sesuatu yang bukan miliknya sendiri tetapi telah keliru diterima sebagai miliknya sendiri. Demikian pula, keinginan tidak berada dalam Diri, tetapi telah diterima sebagai berada dalam Diri. Pelepasan dari anggapan keliru inilah yang ditunjukkan di sini dengan kata 'prajahāti'. Di sini, kata 'kāmān' dalam bentuk jamak, sehingga kata 'sarvān' sudah tercakup di dalamnya. Namun, tujuan penggunaan kata 'sarvān' adalah untuk menunjukkan bahwa tidak ada keinginan apa pun yang tersisa, dan bahkan sepercik keinginan pun tidak tertinggal. 'Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ'—ketika ia melepaskan semua keinginan dan tetap puas dalam Diri saja oleh Diri itu sendiri, artinya ada kepuasan alami, kepuasan bawaan dalam Diri itu sendiri. Kepuasan ada dua jenis—satu kepuasan adalah sifat, dan kepuasan lainnya adalah hakikat diri sendiri. Tiadanya segala jenis keinginan dalam batin adalah kepuasan sebagai sifat; dan ketiadaan mutlak rasa tidak puas dalam Diri adalah kepuasan sebagai hakikat diri. Kepuasan ini, yang merupakan hakikat Diri, ada secara spontan dan abadi. Untuk ini, tidak diperlukan latihan atau pemikiran apa pun. Dalam kepuasan hakikat diri ini, kebijaksanaan (buddhi) menjadi mantap dengan sendirinya. 'Sthitaprajñas tadochyate'—Bahkan ketika seseorang keliru menganggap keinginan yang tak berujung dan banyak cabangnya berada dalam dirinya, pada kenyataannya, keinginan tidak berada dalam Diri, dan sesungguhnya ia adalah orang yang berpengetahuan mantap. Namun pada saat itu, karena menganggap keinginan sebagai miliknya sendiri, inteleknya tidak mantap, sehingga ia tidak disebut orang yang berpengetahuan mantap, artinya ia tidak mengalami keadaan dirinya sendiri yang berpengetahuan mantap. Kini, setelah melepaskan semua keinginan dari dirinya—yaitu, setelah menghilangkan anggapan keliru ini—ia kemudian disebut sebagai orang yang berpengetahuan mantap, artinya ia mengalami keadaan dirinya sendiri yang berpengetahuan mantap. Seorang pencari berusaha membuat inteleknya mantap. Namun, ketika keinginan sepenuhnya dilepaskan, seseorang tidak perlu membuat intelek menjadi mantap; ia menjadi mantap secara spontan dan alami. Dalam Karma Yoga, sang pencari memiliki keterkaitan yang lebih besar dengan tindakan. Baginya, tindakan juga merupakan sarana untuk mencapai Yoga—'Bagi sang bijak yang ingin naik ke Yoga, tindakan dikatakan sebagai sarana' (Gita 6.3). Oleh karena itu, keterkaitan Karma Yogi dengan tindakan tetap ada baik dalam tahap pencari maupun dalam tahap kesempurnaan. Dalam tahap kesempurnaan, Karma Yogi melakukan tindakan sesuai dengan ketetapan ilahi, yang menjadi teladan bagi orang lain (Gita 3.21). Inilah poin yang telah Tuhan nyatakan dalam bab keempat: Karma Yogi melihat ketiadaan tindakan dalam tindakan dan tindakan dalam ketiadaan tindakan—'Ia yang melihat ketiadaan tindakan dalam tindakan dan tindakan dalam ketiadaan tindakan' (4.18). Dalam ayat kelima puluh tiga, Tuhan menyatakan dua aspek intelek dalam mencapai Yoga: intelek harus tak tergoyahkan dalam menarik diri dari dunia dan tak tergerakkan dalam tertuju pada Diri Tertinggi—dengan 'tak tergoyahkan', pelepasan duniawi ditunjukkan, dan dengan 'tak tergerakkan', penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Mengambil kedua aspek itu, dikatakan di sini dengan kata-kata 'yadā' dan 'tadā' bahwa ketika sang pencari menjadi sepenuhnya bebas dari keinginan dan tetap puas dalam hakikatnya sendiri saja, maka ia disebut sebagai orang yang berpengetahuan mantap. Maknanya adalah selama masih ada jejak keinginan, ia disebut pencari, dan ketika keinginan sama sekali absen, ia disebut sempurna. Uraian tentang kedua aspek ini diberikan oleh Tuhan hingga akhir bab ini; misalnya—di sini, dengan kata-kata 'prajahāti yadā kāmān sarvān', pelepasan duniawi ditunjukkan, dan kemudian dengan kata-kata 'ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ', penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Pada bagian pertama ayat kelima puluh enam (dalam tiga perempat bait), pelepasan duniawi ditunjukkan, dan dengan kata-kata 'sthitadhīr muniḥ', penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam ayat kelima puluh tujuh dan kelima puluh delapan, pertama pelepasan duniawi ditunjukkan, dan kemudian dengan kata-kata 'tasya prajñā pratiṣṭhitā', penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Pada bagian pertama ayat kelima puluh sembilan, pelepasan duniawi ditunjukkan, dan dengan kata-kata 'paraṁ dṛṣṭvā', penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dari ayat keenam puluh hingga keenam puluh satu, pertama pelepasan duniawi ditunjukkan, dan kemudian dengan kata-kata 'yukta āsīta matparaḥ' dll., penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dari ayat keenam puluh dua hingga keenam puluh lima, pertama pelepasan duniawi ditunjukkan, dan kemudian dengan kata-kata 'buddhiḥ paryavatiṣṭhate', penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dari ayat keenam puluh enam hingga keenam puluh delapan, pertama pelepasan duniawi ditunjukkan, dan kemudian dengan kata-kata 'tasya prajñā pratiṣṭhitā', penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam ayat keenam puluh sembilan, dengan kata-kata 'yā niśā sarvabhūtānām' dan 'yasyāṁ jāgrati bhūtāni', pelepasan duniawi ditunjukkan, dan dengan kata-kata 'tasyāṁ jāgarti saṁyamī' dan 'sā niśā paśyato muneḥ', penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam ayat ketujuh puluh dan ketujuh puluh satu, pertama pelepasan duniawi ditunjukkan, dan kemudian dengan kata-kata 'sa śāntim adhigacchati', penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam ayat ketujuh puluh dua, dengan kata-kata 'naināṁ prāpya vimuhyati', pelepasan duniawi ditunjukkan, dan dengan kata-kata 'brahmanirvāṇam ṛcchati' dll., penegakan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. **Keterkaitan:** Sekarang, dalam dua ayat berikutnya, jawaban untuk pertanyaan kedua—bagaimana seorang yang berpengetahuan mantap berbicara—diberikan.