**ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು:** ಹೇ ಪೃಥಾನಂದನ, ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಆತ್ಮದಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** [ಗೀತೆಯ ಒಂದು ಶೈಲಿಯಿದು: ಸಾಧಕನ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅವನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗದ (ಕರ್ಮಯೋಗ, ಭಕ್ತಿಯೋಗ ಇತ್ಯಾದಿ) ಮೂಲಕವೇ ವರ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಭಕ್ತಿಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಸಾಧಕನು ಏಕಾಂತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭಗವಂತನಿಗಿಂತ ಬೇರೆಯಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ (೧೨.೬); ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ಕಡೆಗಿನ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ (೧೨.೧೩). ಜ್ಞಾನಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಸಾಧಕನು ತನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನಾಸಕ್ತನಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗಿಯೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ (೧೪.೧೯); ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದಾಟುತ್ತಾನೆ (೧೪.೨೨-೨೫). ಅಂತೆಯೇ, ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಕಾಮನೆಯ ತ್ಯಾಗವೇ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ – ಇದನ್ನು ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ].
'ಪ್ರಜಹಾತಿ ಯದಾ ಕಾಮಾನ್ ಸರ್ವಾನ್ ಪಾರ್ಥ ಮನೋಗತಾನ್' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವಿಷ್ಟೇ: ಕಾಮನೆಯು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮನೆ ಒಂದು ಬಂದುಹೋಗುವ ವಸ್ತು, ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯ ಸ್ಥಿರವಾದದ್ದು; ಹಾಗಾದರೆ ಕಾಮನೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಲ್ಲದು? ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಸಾಧನ, ಅಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಕಾಮನೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೆಲೆಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ – 'ಮನೋಗತಾನ್'. ಹಾಗಾದರೆ ಕಾಮನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಲ್ಲದು? ಆದರೆ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.
'ಜಹಾತಿ' ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದಕ್ಕೆ 'ಪ್ರ' ಎಂಬ ಉಪಸರ್ಗವು ಸಾಧಕನು ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾವುದೇ ಕಾಮನೆಯ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ತನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತ್ಯಾಗವು ತನ್ನದಲ್ಲದ, ಆದರೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ತನ್ನದೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಕಾಮನೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ಪ್ರಜಹಾತಿ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಕಾಮಾನ್' ಎಂಬ ಪದವು ಬಹುವಚನದಲ್ಲಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ 'ಸರ್ವಾನ್' ಎಂಬ ಪದವು ಅದರೊಳಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದರೂ, 'ಸರ್ವಾನ್' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾಮನೆಯೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಕಾಮನೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವುದು.
'ಆತ್ಮನ್ಯೇವಾತ್ಮನಾ ತುಷ್ಟಃ' – ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಆತ್ಮದಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆಂದರೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಸಹಜವಾದ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ತೃಪ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದರ್ಥ.
ತೃಪ್ತಿ ಎರಡು ಬಗೆಯದು – ಒಂದು ತೃಪ್ತಿ ಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ತೃಪ್ತಿ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬಗೆಯ ಇಚ್ಛೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯೇ ಗುಣರೂಪವಾದ ತೃಪ್ತಿ; ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅತೃಪ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸ್ವಭಾವರೂಪವಾದ ತೃಪ್ತಿ. ಈ ಸ್ವಭಾವರೂಪವಾದ ತೃಪ್ತಿಯು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ನಿತ್ಯವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅಭ್ಯಾಸ ಅಥವಾ ಚಿಂತನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ವಭಾವರೂಪವಾದ ತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧಿ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.
'ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞಸ್ತದೋಚ್ಯತೇ' – ಒಬ್ಬನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳುಳ್ಳ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತನ್ನಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗಲೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ಥಿರಪ್ರಜ್ಞನೇ ಆಗಿದ್ದ. ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ. ಈಗ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ – ಅಂದರೆ ಈ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿದ ಮೇಲೆ – ಅವನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಕಾಮನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಸಾಧಕನಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಬಂಧವಿರುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ, ಕರ್ಮಗಳು ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಧನಗಳೂ ಆಗಿವೆ – 'ಯೋಗಾರೂಢಸ್ಯ ತಸ್ಯೈವ ಶಮಃ ಕಾರಣಮುಚ್ಯತೇ' (ಗೀತೆ ೬.೩). ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸಾಧಕಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ದಿವ್ಯ ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅವು ಇತರರಿಗೆ ಆದರ್ಶಗಳಾಗುತ್ತವೆ (ಗೀತೆ ೩.೨೧). ಈ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಭಗವಂತನು ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ: ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಕರ್ಮವನ್ನೂ ಮತ್ತು ಅಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ – 'ಯಸ್ಯಾವಹಿತಭೂತಾನಾಮಾತ್ಮನ್ಯೇವ ಚ ಸರ್ವದಾ' (೪.೧೮).
ಐವತ್ತಮೂರನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಯೋಗ ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯ ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ: ಬುದ್ಧಿಯು ಲೋಕದಿಂದ ವಿಮುಖವಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಅಪ್ರಮತ್ತವಾಗಿಯೂ ಇರಬೇಕು – 'ಅಚಲ' ಎಂಬುದರಿಂದ ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು 'ಅಪ್ರಮತ್ತ' ಎಂಬುದರಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಇಲ್ಲಿ 'ಯದಾ' ಮತ್ತು 'ತದಾ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಯಾವಾಗ ಸಾಧಕನು ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿಯೇ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ಕಾಮನೆಯ ಅಂಶವು ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ ಅವನು ಸಾಧಕನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಕಾಮನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಾಗ ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎರಡು ಅಂಶಗಳ ವರ್ಣನೆಯನ್ನು ಭಗವಂತನು ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ – ಇಲ್ಲಿ, 'ಪ್ರಜಹಾತಿ ಯದಾ ಕಾಮಾನ್ ಸರ್ವಾನ್' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ 'ಆತ್ಮನ್ಯೇವಾತ್ಮನಾ ತುಷ್ಟಃ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಐವತ್ತಾರನೇ ಶ್ಲೋಕದ ಮೊದಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ (ಮೂರು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ) ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು 'ಸ್ಥಿತಧೀರ್ ಮುನಿಃ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಐವತ್ತೇಳು ಮತ್ತು ಐವತ್ತೆಂಟನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲು ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ 'ತಸ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಐವತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶ್ಲೋಕದ ಮೊದಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು 'ಪರಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರವತ್ತನೇ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಅರವತ್ತೊಂದನೇ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ, ಮೊದಲು ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ 'ಯುಕ್ತ ಆಸೀತ ಮತ್ಪರಃ' ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರವತ್ತೆರಡನೇಯಿಂದ ಅರವತ್ತೈದನೇ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ, ಮೊದಲು ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ 'ಬುದ್ಧಿಃ ಪರ್ಯವತಿಷ್ಠತೇ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರವತ್ತಾರನೇಯಿಂದ ಅರವತ್ತೆಂಟನೇ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ, ಮೊದಲು ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ 'ತಸ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರವತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಯಾ ನಿಶಾ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಮ್' ಮತ್ತು 'ಯಸ್ಯಾಂ ಜಾಗ್ರತಿ ಭೂತಾನಿ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು 'ತಸ್ಯಾಂ ಜಾಗರ್ತಿ ಸಂಯಮೀ' ಮತ್ತು 'ಸಾ ನಿಶಾ ಪಶ್ಯತೋ ಮುನೇಃ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಪ್ಪತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಎಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲು ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ 'ಸ ಶಾಂತಿಮಧಿಗಚ್ಛತಿ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ನೈನಾಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ವಿಮುಹ್ಯತಿ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಲೋಕತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು 'ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣಮೃಚ್ಛತಿ' ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಈಗ, ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಎರಡನೇ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ – ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ – ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
★🔗
