Kutsal Rab dedi: Ey Partha! Bir insan zihinde bulunan tüm arzulardan tamamen vazgeçtiğinde ve Öz'de Öz tarafından tatmin olduğunda, o zaman sağlam bilgeliğe sahip biri olarak adlandırılır.

Kutsal Rab şöyle buyurdu: Ey Pṛthā oğlu, bir hakikat arayıcısı zihinde beliren bütün arzulardan tamamen vazgeçtiğinde ve yalnızca Öz’de, Öz’ aracılığıyla tatmin olduğunda, işte o zaman ‘istikrarlı bilgeliğe sahip kişi’ (sthitaprajña) olarak adlandırılır. Yorum: [Gita’nın üslubu budur: Bir arayıcının mükemmelliği, onu elde ettiği yol (Karma Yoga, Bhakti Yoga vb.) aracılığıyla tarif edilir. Örneğin, Bhakti Yoga’da arayıcı, Rab’den başka hiçbir şey olmadığı için (12.6) yalnızca adanmayla ibadet eder; böylece mükemmelleşmiş halinde, tüm varlıklara karşı nefretten özgür olur (12.13). Jnana Yoga’da arayıcı, kendini tamamen bağlanmamış ve gunalardan uzak görür (14.19); böylece mükemmelleşmiş halinde, tüm gunaları tamamen aşar (14.22-25). Benzer şekilde, Karma Yoga’da arzudan vazgeçiş ana tema olarak belirtilir; dolayısıyla mükemmelleşmiş halinde, tüm arzulardan vazgeçer – bu da bu ayette açıklanmaktadır]. ‘Prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān’ ifadesinin anlamı şudur: Arzu ne Öz’de ne de zihinde bulunur. Arzu gelip giden bir şeyken, Öz daima sabittir; öyleyse arzu Öz’de nasıl bulunabilir? Zihin bir araçtır ve arzu orada da kalıcı olarak bulunmaz; daha ziyade zihinde ortaya çıkar – ‘manogatān’. Öyleyse arzu zihinde nasıl bulunabilir? Ancak beden, duyular, zihin ve zekâ ile özdeşleşme nedeniyle, bir kişi zihinde ortaya çıkan arzuları kendisine ait sanır. ‘Jahāti’ fiiliyle birlikte kullanılan ‘pra’ öneki, arayıcının arzulardan tamamen vazgeçtiğini; en ufak bir arzu izinin dahi kalmadığını gösterir. Kişi asla kendi doğasını terk etmez, ne de kendisiyle hiçbir bağlantısı olmayan bir şeyi terk eder. Vazgeçiş, yalnızca kişinin kendisine ait olmayan ama yanlışlıkla kendisine aitmiş gibi kabul edilmiş olan şey için geçerlidir. Benzer şekilde, arzu Öz’de değildir, ama Öz’deymiş gibi kabul edilmiştir. Bu yanlış kabullenmenin terk edilmesi, burada ‘prajahāti’ kelimesiyle işaret edilendir. Burada ‘kāmān’ kelimesi çoğul olduğu için ‘sarvān’ kelimesi zaten onun içinde mündemiçtir. Yine de ‘sarvān’ kelimesinin kullanılma amacı, hiçbir arzunun kalmadığını ve en ufak bir arzu parçasının dahi geriye bırakılmadığını göstermektir. ‘Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ’ – o, tüm arzulardan vazgeçtiğinde ve yalnızca Öz’de, Öz aracılığıyla tatmin olduğunda, yani Öz’ün kendisinde doğal, yaratılıştan gelen bir memnuniyet vardır. Memnuniyet iki türlüdür – biri bir nitelik (sıfat) olarak memnuniyet, diğeri ise kişinin öz doğası olarak memnuniyettir. İç varlıkta her türlü isteğin yokluğu, bir nitelik olarak memnuniyettir; Öz’de ise hoşnutsuzluğun mutlak yokluğu, öz doğa olarak memnuniyettir. Öz’ün doğası olan bu memnuniyet, kendiliğinden ve sürekli olarak var olur. Bunun için herhangi bir pratiğe veya düşünceye ihtiyaç yoktur. Bu öz doğa memnuniyetinde, bilgelik (buddhi) kendiliğinden istikrarlı hale gelir. ‘Sthitaprajñas tadochyate’ – Kişi, sonsuz, dallı budaklı arzuları yanlışlıkla kendinde zannettiği zamanlarda dahi, gerçekte arzular Öz’de değildi ve kişi aslında istikrarlı bilgeliğe sahip bir insandı. Ama o zamanlarda, arzuları kendine ait saydığı için zekâ istikrarlı değildi, dolayısıyla kişiye istikrarlı bilgeliğe sahip kişi denmiyordu, yani kişi kendi istikrarlı bilgelik halini tecrübe etmiyordu. Şimdi ise, tüm arzuları kendinden terk ettiğinde – yani bu yanlış kabullenmeyi kaldırdığında – işte o zaman istikrarlı bilgeliğe sahip bir kişi olarak adlandırılır, yani kendi istikrarlı bilgelik halini tecrübe eder. Bir arayıcı, zekâyı istikrarlı kılmak için çaba gösterir. Ancak arzular tamamen terk edildiğinde, kişinin zekâyı istikrarlı kılmaya ihtiyacı kalmaz; zekâ kendiliğinden ve doğal olarak istikrarlı hale gelir. Karma Yoga’da, arayıcının eylemlerle daha büyük bir bağı vardır. Onun için eylemler aynı zamanda Yoga’ya ulaşmanın vasıtasıdır – ‘Yoga’ya yükselmek isteyen bilge için eylem vasıta olarak söylenir’ (Gita 6.3). Dolayısıyla, Karma Yogi’nin eylemlerle bağı hem arayıcılık aşamasında hem de mükemmelleşme aşamasında kalır. Mükemmelleşme aşamasında, Karma Yogi ilahi buyruğa göre eylemler gerçekleştirir ki bunlar başkaları için ideal olurlar (Gita 3.21). İşte tam da bu noktayı Rab dördüncü bölümde belirtmiştir: Karma Yogi, eylemsizliği eylemde ve eylemi eylemsizlikte görür – ‘O ki eylemsizliği eylemde ve eylemi eylemsizlikte görür’ (4.18). Elli üçüncü ayette, Rab, Yoga’ya ulaşmada zekânın iki yönünü belirtmişti: Zekâ, dünyadan çekilmede ‘sarsılmaz’ (avyabhicāriṇī) ve Yüce Öz’de sabitlenmede ‘hareketsiz’ (acalā) olmalıdır – ‘sarsılmaz’ ile dünyadan vazgeçiş, ‘hareketsiz’ ile de Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Bu iki yönü ele alarak, burada ‘yadā’ ve ‘tadā’ kelimeleriyle denmektedir ki, arayıcı arzulardan tamamen özgür olduğunda ve yalnızca kendi doğasında tatmin olduğunda, işte o zaman istikrarlı bilgeliğe sahip bir kişi olarak adlandırılır. Anlamı şudur: Bir arzu izi kaldığı sürece ona arayıcı denir, arzular tamamen yok olduğunda ise mükemmelleşmiş denir. Bu iki yönün tarifi, Rab tarafından bu bölümün sonuna kadar verilir; örneğin – burada ‘prajahāti yadā kāmān sarvān’ kelimeleriyle dünyadan vazgeçiş, ardından ‘ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ’ kelimeleriyle de Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Elli altıncı ayetin ilk kısmında (üç çeyrekte) dünyadan vazgeçiş, ‘sthitadhīr muniḥ’ kelimeleriyle de Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Elli yedinci ve elli sekizinci ayetlerde, önce dünyadan vazgeçiş, ardından ‘tasya prajñā pratiṣṭhitā’ kelimeleriyle Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Elli dokuzuncu ayetin ilk kısmında dünyadan vazgeçiş, ‘paraṁ dṛṣṭvā’ kelimeleriyle Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Altmışıncı ayetten altmış birinci ayete kadar, önce dünyadan vazgeçiş, ardından ‘yukta āsīta matparaḥ’ vb. kelimelerle Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Altmış ikinci ayetten altmış beşinci ayete kadar, önce dünyadan vazgeçiş, ardından ‘buddhiḥ paryavatiṣṭhate’ kelimeleriyle Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Altmış altıncı ayetten altmış sekizinci ayete kadar, önce dünyadan vazgeçiş, ardından ‘tasya prajñā pratiṣṭhitā’ kelimeleriyle Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Altmış dokuzuncu ayette, ‘yā niśā sarvabhūtānām’ ve ‘yasyāṁ jāgrati bhūtāni’ kelimeleriyle dünyadan vazgeçiş, ‘tasyāṁ jāgarti saṁyamī’ ve ‘sā niśā paśyato muneḥ’ kelimeleriyle de Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Yetmişinci ve yetmiş birinci ayetlerde, önce dünyadan vazgeçiş, ardından ‘sa śāntim adhigacchati’ kelimeleriyle Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Yetmiş ikinci ayette, ‘naināṁ prāpya vimuhyati’ kelimeleriyle dünyadan vazgeçiş, ‘brahmanirvāṇam ṛcchati’ vb. kelimelerle de Yüce Öz’de yerleşiklik kastedilir. Bağlantı: Şimdi, sonraki iki ayette, ikinci sorunun – istikrarlı bilgeliğe sahip bir kişinin nasıl konuştuğuna dair – cevabı verilmektedir.