스리 바가반께서 말씀하셨다: 오 파르타여! 마음속에 있는 모든 욕망을 완전히 버리고 자아 안에서 자아로 만족할 때, 그를 ‘견고한 지혜를 가진 자’라고 말한다.

**번역문:** **주님께서 말씀하셨네: 프리타의 아들이여, 탐구자가 마음속에 일어나는 모든 욕망을 완전히 버리고, 오직 자아 안에서 자아에 의해 만족한 채 머무를 때, 그는 지혜가 확립된 자(sthitaprajña)라고 말해지느니라.** **해설:** [이는 기타의 특유한 서술 방식이니, 탐구자의 완성은 그가 이를 성취하는 바로 그 수행 경로(카르마 요가, 박티 요가 등)를 통해 묘사됩니다. 예를 들어, 박티 요가에서는 탐구자가 주님 외에는 아무것도 없기에(12.6) 전적인 헌신으로 숭배하니, 완성된 상태에서는 모든 존재에 대한 증오가 없어지게 됩니다(12.13). 지나나 요가에서는 탐구자가 자신이 삼성(三性, gunas)에 전혀 무관심하고 초연하다고 보기에(14.19), 완성된 상태에서는 삼성을 완전히 초월하게 됩니다(14.22-25). 마찬가지로, 카르마 요가에서는 욕망의 포기가 주요 주제로 진술되니, 따라서 완성된 상태에서 그는 모든 욕망을 버리게 됩니다—이것이 이 절에서 설명되고 있습니다]. '프라자하티 야다 카만 사르반 파르타 마노가탄(prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān)'이라는 말의 의미는 이렇습니다: 욕망은 자아(眞我, Self) 안에도, 심지어 마음 안에도 존재하지 않습니다. 욕망은 왔다 갔다 하는 것이요, 자아는 항상 불변하니, 어찌 욕망이 자아 안에 있을 수 있겠습니까? 마음은 도구이며, 욕망이 그 안에 영구히 머무르는 것도 아닙니다. 오히려 그것은 마음 안에서 일어납니다—'마노가탄(manogatān)'. 그렇다면 어찌 욕망이 마음 안에 있다 하겠습니까? 그러나 육체, 감각, 마음, 지성에 대한 동일시로 인해, 사람은 마음에 일어나는 욕망을 자신의 것이라고 여기게 됩니다. 동사 '자하티(jahāti)'에 붙은 접두사 '프라(pra)'는 탐구자가 욕망을 완전히, 조금의 흔적도 남기지 않고 버린다는 것을 의미합니다. 누구도 자신의 본성을 버리지 않으며, 자신과 전혀 관계없는 것을 버리지도 않습니다. 포기는 자신의 것이 아닌데도 잘못하여 자신의 것으로 받아들였던 것에만 적용됩니다. 마찬가지로, 욕망은 자아 안에 있는 것이 아니지만, 자아 안에 있는 것으로 받아들여져 왔습니다. 이 잘못된 관념의 포기가 바로 여기서 '프라자하티(prajahāti)'라는 말로 지시되고 있습니다. 여기서 '카만(kāmān)'은 복수형이므로, '사르반(sarvān)'이라는 말이 그 안에 이미 포함되어 있습니다. 그럼에도 '사르반'이라는 말을 사용하는 목적은 어떠한 욕망도 조금도 남지 않으며, 어떤 욕망의 일부라도 남지 않음을 나타내기 위함입니다. '아트마니 에바 아트마나 투슈타(Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ)'—그가 모든 욕망을 버리고 오직 자아 안에서 자아에 의해 만족한 채 머무를 때, 즉 자아 그 자체에 자연스럽고 타고난 만족이 있음을 의미합니다. 만족에는 두 종류가 있습니다—하나는 속성(質, guṇa)으로서의 만족이고, 다른 하나는 자신의 본성(性, svabhāva) 그 자체로서의 만족입니다. 내적 존재에 어떤 종류의 바람도 없는 것이 속성으로서의 만족이고, 자아에 불만족이 절대적으로 없는 것이 본성으로서의 만족입니다. 이 자아의 본성인 만족은 자발적으로 그리고 영원히 존재합니다. 이를 위해 어떤 수행이나 사고도 필요하지 않습니다. 이 본성의 만족 안에서 지혜(붓디, buddhi)는 저절로 확고해집니다. '스티타프라즈나스 타도차테(Sthitaprajñas tadochyate)'—비록 누군가 끝없고 가지가 많은 욕망들을 자신 안에 있는 것으로 잘못 여겼을 때에도, 실제로 욕망은 자아 안에 있지 않았으며, 그는 참으로 지혜가 확립된 자였습니다. 그러나 그때는 욕망을 자신의 것으로 여겼기 때문에 지성(붓디)이 확고하지 않았고, 따라서 그는 지혜가 확립된 자라고 불리지 않았습니다, 즉 자신의 지혜 확립 상태를 경험하지 못했음을 의미합니다. 이제, 모든 욕망을 자신으로부터 버렸을 때—즉, 이 잘못된 관념을 제거했을 때—그는 비로소 지혜가 확립된 자라고 말해지니, 즉 자신의 지혜 확립 상태를 경험함을 의미합니다. 탐구자는 지성을 확고히 하려고 노력합니다. 그러나 욕망이 완전히 버려질 때, 그는 지성을 확고히 할 필요가 없습니다; 그것은 자발적이고 자연스럽게 확고해집니다. 카르마 요가에서 탐구자는 행위와 더 큰 연결을 가집니다. 그에게 행위는 또한 요가를 성취하는 수단입니다—'요가에 오르고자 하는 현자에게 행위는 수단이라고 말해진다'(기타 6.3). 따라서 카르마 요기의 행위와의 연결은 탐구자 단계와 완성된 단계 모두에 남아 있습니다. 완성된 단계에서 카르마 요기는 신의 명령에 따라 행동을 수행하며, 이는 다른 이들에게 모범이 됩니다(기타 3.21). 주님께서는 바로 이 점을 제4장에서 진술하셨습니다: 카르마 요기는 행위 안에서 무위를 보고, 무위 안에서 행위를 봅니다—'행위 안에서 무위를 보고 무위 안에서 행위를 보는 자'(4.18). 제53절에서 주님께서는 요가를 성취함에 있어 지성의 두 측면을 진술하셨습니다: 지성은 세상으로부터 철수함에 있어 흔들리지 않아야 하고, 최고자아에 고정됨에 있어 움직이지 않아야 합니다—'흔들리지 않음'으로 세상에 대한 포기를 나타내고, '움직이지 않음'으로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 그 두 측면을 취하여, 여기서 '야다(yadā)'와 '타다(tadā)'라는 말로, 탐구자가 욕망으로부터 완전히 자유로워지고 오직 자신의 본성 안에서 만족할 때, 그가 지혜가 확립된 자라고 말해진다고 합니다. 의미는 욕망의 흔적이 남아 있는 한 그는 탐구자라고 불리고, 욕망이 완전히 없을 때 그는 완성된 자라고 불린다는 것입니다. 이 두 측면에 대한 설명은 주님께서 이 장의 끝까지 주시는데, 예를 들어—여기서 '프라자하티 야다 카만 사르반'이라는 말로 세상에 대한 포기를 나타내고, 이어서 '아트마니 에바 아트마나 투슈타'라는 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 제56절의 첫 부분(세 구절)에서 세상에 대한 포기를 나타내고, '스티타디르 무니(sthitadhīr muniḥ)'라는 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 제57절과 제58절에서는 먼저 세상에 대한 포기를 나타내고, 이어서 '타샤 프라즈나 프라티슈타(tasya prajñā pratiṣṭhitā)'라는 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 제59절의 첫 부분에서 세상에 대한 포기를 나타내고, '파람 드리슈트바(paraṁ dṛṣṭvā)'라는 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 제60절부터 제61절까지는 먼저 세상에 대한 포기를 나타내고, 이어서 '육타 아시타 마트파라(yukta āsīta matparaḥ)' 등의 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 제62절부터 제65절까지는 먼저 세상에 대한 포기를 나타내고, 이어서 '붓디 파랴바티슈타테(buddhiḥ paryavatiṣṭhate)'라는 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 제66절부터 제68절까지는 먼저 세상에 대한 포기를 나타내고, 이어서 '타샤 프라즈나 프라티슈타'라는 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 제69절에서는 '야 니샤 사르바부타남(yā niśā sarvabhūtānām)'과 '야샴 자가라티 부타니(yasyāṁ jāgrati bhūtāni)'라는 말로 세상에 대한 포기를 나타내고, '타샴 자가라티 삼야미(tasyāṁ jāgarti saṁyamī)'와 '사 니샤 파샤토 무네(sā niśā paśyato muneḥ)'라는 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 제70절과 제71절에서는 먼저 세상에 대한 포기를 나타내고, 이어서 '사 샨틴 아디가차티(sa śāntim adhigacchati)'라는 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. 제72절에서는 '나이나람 프라프야 비무햐티(naināṁ prāpya vimuhyati)'라는 말로 세상에 대한 포기를 나타내고, '브라흐마니르바남 리차티(brahmanirvāṇam ṛcchati)' 등의 말로 최고자아 안에의 확립을 나타냅니다. **연결:** 이제 다음 두 절에서, 두 번째 질문—지혜가 확립된 자가 어떻게 말하는가—에 대한 답이 주어집니다.