Der Erhabene Herr sprach: O Partha! Wenn ein Mensch alle Wünsche des Geistes völlig aufgibt und im Selbst durch das Selbst zufrieden ist, dann wird er als standhafter Weiser bezeichnet.

Der Erhabene Herr sprach: O Sohn der Prithā, wenn ein Suchender alle Begierden, die im Geist entstehen, völlig aufgibt und im Selbst allein durch das Selbst zufrieden verweilt, dann wird er als ein Mensch von beständiger Weisheit bezeichnet. Kommentar: [Dies ist eine Eigenart der Gita: Die Vollendung eines Suchenden wird durch eben den Pfad (Karma Yoga, Bhakti Yoga usw.) beschrieben, auf dem er sie erlangt. Im Bhakti Yoga etwa verehrt der Suchende durch ausschließliche Hingabe, da es nichts anderes als den Herrn gibt (12.6); so wird er im vollendeten Zustand frei von allem Hass gegenüber Wesen (12.13). Im Jnana Yoga sieht der Suchende sich selbst als gänzlich ungebunden und fern von den Gunas (14.19); so transzendiert er im vollendeten Zustand alle Gunas vollständig (14.22-25). Ebenso wird im Karma Yoga der Verzicht auf Begierde als Hauptthema dargelegt; daher gibt der Vollendete alle Begierden auf – dies wird in diesem Vers erläutert]. Die Bedeutung der Worte „prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān“ ist folgende: Die Begierde wohnt weder im Selbst noch sogar im Geist. Begierde ist etwas, das kommt und geht, während das Selbst immer beständig ist; wie kann also Begierde im Selbst sein? Der Geist ist ein Instrument, und Begierde wohnt auch dort nicht dauerhaft; vielmehr entsteht sie im Geist – „manogatān“. Wie kann also Begierde im Geist sein? Doch aufgrund der Identifikation mit Körper, Sinnen, Geist und Intellekt hält eine Person die im Geist entstehenden Begierden für die eigenen. Die Vorsilbe „pra“ beim Verb „jahāti“ bedeutet, dass der Suchende Begierden gänzlich aufgibt; nicht einmal die geringste Spur einer Begierde bleibt zurück. Man gibt niemals die eigene Natur auf, noch gibt man das auf, was überhaupt keine Verbindung zu einem selbst hat. Entsagung gilt nur für das, was nicht das eigene ist, aber fälschlich als das eigene angenommen wurde. Ebenso ist Begierde nicht im Selbst, aber es wurde angenommen, sie sei im Selbst. Die Aufgabe dieser falschen Vorstellung wird hier durch das Wort „prajahāti“ angezeigt. Hier steht das Wort „kāmān“ im Plural, daher ist das Wort „sarvān“ darin eingeschlossen. Dennoch dient die Verwendung des Wortes „sarvān“ dazu anzuzeigen, dass keinerlei Begierde übrig bleibt und nicht einmal ein Bruchteil einer Begierde verbleibt. „Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ“ – wenn er alle Begierden aufgibt und im Selbst allein durch das Selbst zufrieden verweilt, bedeutet dies, dass eine natürliche, angeborene Zufriedenheit im Selbst selbst besteht. Zufriedenheit ist zweierlei Art – die eine Zufriedenheit ist eine Eigenschaft, und die andere Zufriedenheit ist das eigene Wesen. Das Fehlen jeglichen Wunsches im inneren Sein ist Zufriedenheit als Eigenschaft; und das völlige Fehlen von Unzufriedenheit im Selbst ist Zufriedenheit als das eigene Wesen. Diese Zufriedenheit, die dem Wesen des Selbst entspricht, existiert spontan und beständig. Dafür ist keine Übung oder kein Gedanke erforderlich. In dieser Zufriedenheit des eigenen Wesens wird die Weisheit (buddhi) von selbst beständig. „Sthitaprajñas tadochyate“ – Selbst als man fälschlich die endlosen, vielfältigen Begierden als in sich selbst befindlich betrachtete, waren in Wirklichkeit Begierden nicht im Selbst, und man war tatsächlich ein Mensch von beständiger Weisheit. Aber zu jener Zeit, aufgrund der Annahme, Begierden seien die eigenen, war der Intellekt nicht beständig, daher wurde man nicht als Mensch von beständiger Weisheit bezeichnet, das heißt, man erfuhr den eigenen Zustand beständiger Weisheit nicht. Nun, nachdem man alle Begierden von sich abgelegt hat – das heißt, nachdem man diese falsche Vorstellung beseitigt hat – wird man dann als Mensch von beständiger Weisheit bezeichnet, das heißt, man erfährt den eigenen Zustand beständiger Weisheit. Ein Suchender bemüht sich, den Intellekt beständig zu machen. Wenn jedoch Begierden vollständig aufgegeben sind, muss man den Intellekt nicht beständig machen; er wird spontan und natürlich beständig. Im Karma Yoga hat der Suchende eine stärkere Verbindung zu Handlungen. Für ihn sind Handlungen auch das Mittel, um Yoga zu erlangen – „Für den Weisen, der danach strebt, zu Yoga aufzusteigen, wird Handeln als das Mittel bezeichnet“ (Gita 6.3). Daher bleibt die Verbindung des Karma Yogis zu Handlungen sowohl im Stadium des Suchenden als auch im vollendeten Stadium bestehen. Im vollendeten Stadium führt der Karma Yogi Handlungen gemäß göttlicher Anordnung aus, die anderen zum Vorbild werden (Gita 3.21). Genau diesen Punkt hat der Herr im vierten Kapitel dargelegt: Der Karma Yogi sieht Nichthandeln im Handeln und Handeln im Nichthandeln – „Er, der Nichthandeln im Handeln und Handeln im Nichthandeln sieht“ (4.18). Im dreiundfünfzigsten Vers nannte der Herr zwei Aspekte des Intellekts beim Erlangen von Yoga: Der Intellekt sollte unerschütterlich sein im Rückzug von der Welt und unbeweglich im Verankertsein im Höchsten Selbst – durch „unerschütterlich“ wird die Entsagung der Welt angezeigt, und durch „unbeweglich“ wird die Verankerung im Höchsten Selbst angezeigt. Unter Bezugnahme auf diese beiden Aspekte wird hier mit den Worten „yadā“ und „tadā“ gesagt, dass wenn der Suchende völlig frei von Begierden wird und in seiner eigenen Natur allein zufrieden verweilt, dann wird er als Mensch von beständiger Weisheit bezeichnet. Die Bedeutung ist, dass solange eine Spur von Begierde bleibt, er als Suchender bezeichnet wird, und wenn Begierden vollständig abwesend sind, wird er als vollendet bezeichnet. Die Beschreibung dieser beiden Aspekte gibt der Herr bis zum Ende dieses Kapitels; zum Beispiel – hier werden durch die Worte „prajahāti yadā kāmān sarvān“ die Entsagung der Welt angezeigt, und dann durch die Worte „ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ“ die Verankerung im Höchsten Selbst. Im ersten Teil des sechsundfünfzigsten Verses (in drei Vierteln) wird die Entsagung der Welt angezeigt, und durch die Worte „sthitadhīr muniḥ“ die Verankerung im Höchsten Selbst. In den siebenundfünfzigsten und achtundfünfzigsten Versen wird zuerst die Entsagung der Welt angezeigt, und dann durch die Worte „tasya prajñā pratiṣṭhitā“ die Verankerung im Höchsten Selbst. Im ersten Teil des neunundfünfzigsten Verses wird die Entsagung der Welt angezeigt, und durch die Worte „paraṁ dṛṣṭvā“ die Verankerung im Höchsten Selbst. Vom sechzigsten bis zum einundsechzigsten Vers wird zuerst die Entsagung der Welt angezeigt, und dann durch die Worte „yukta āsīta matparaḥ“ usw. die Verankerung im Höchsten Selbst. Vom zweiundsechzigsten bis zum fünfundsechzigsten Vers wird zuerst die Entsagung der Welt angezeigt, und dann durch die Worte „buddhiḥ paryavatiṣṭhate“ die Verankerung im Höchsten Selbst. Vom sechsundsechzigsten bis zum achtundsechzigsten Vers wird zuerst die Entsagung der Welt angezeigt, und dann durch die Worte „tasya prajñā pratiṣṭhitā“ die Verankerung im Höchsten Selbst. Im neunundsechzigsten Vers werden durch die Worte „yā niśā sarvabhūtānām“ und „yasyāṁ jāgrati bhūtāni“ die Entsagung der Welt angezeigt, und durch die Worte „tasyāṁ jāgarti saṁyamī“ und „sā niśā paśyato muneḥ“ die Verankerung im Höchsten Selbst. Im siebzigsten und einundsiebzigsten Vers wird zuerst die Entsagung der Welt angezeigt, und dann durch die Worte „sa śāntim adhigacchati“ die Verankerung im Höchsten Selbst. Im zweiundsiebzigsten Vers wird durch die Worte „naināṁ prāpya vimuhyati“ die Entsagung der Welt angezeigt, und durch die Worte „brahmanirvāṇam ṛcchati“ usw. die Verankerung im Höchsten Selbst. Zusammenhang: Nun wird in den nächsten beiden Versen die Antwort auf die zweite Frage – wie ein Mensch von beständiger Weisheit spricht – gegeben.