శ్రీ భగవాన్ చెప్పారు: ఓ పార్థ! ఎప్పుడు మనిషి మనస్సులో ఉన్న సమస్త కోరికలను వదిలివేసి, ఆత్మలోనే ఆత్మతో తృప్తి చెందుతాడో, అప్పుడు అతను స్థితప్రజ్ఞుడు అని పిలువబడతాడు.

**శ్రీభగవానువాచ:** ప్రజహాతి యదా కామాన్ సర్వాన్ పార్థ మనోగతాన్। ఆత్మన్యేవాత్మనా తుష్టః స్థితప్రజ్ఞస్తదోచ్యతే॥ **వ్యాఖ్య:** [గీతలో ఇది ఒక శైలి: ఒక సాధకుడు ఏ మార్గం ద్వారా (కర్మయోగం, భక్తియోగం మొదలైనవి) సిద్ధిని పొందుతాడో, ఆ సిద్ధి స్థితిని వర్ణించేటప్పుడు ఆ మార్గం యొక్క ప్రత్యేకతను దృష్టిలో ఉంచుకుంటారు. ఉదాహరణకు, భక్తియోగంలో సాధకుడు ఏకాంత భక్తితో ఆరాధిస్తాడు, ఎందుకంటే భగవంతుని తప్ప మరొకటి లేదు (12.6); అందువలన సిద్ధస్థితిలో అతడు సమస్త ప్రాణుల పట్ల ద్వేషరహితుడవుతాడు (12.13). జ్ఞానయోగంలో సాధకుడు తనను గుణాల నుండి పూర్తిగా విడివడినవాడిగా, దూరస్థుడిగా చూసుకుంటాడు (14.19); అందువలన సిద్ధస్థితిలో అతడు సమస్త గుణాలను పూర్తిగా అతిక్రమించి నిలుస్తాడు (14.22-25). అదేవిధంగా, కర్మయోగంలో కోరికల త్యాగమే ప్రధాన విషయంగా చెప్పబడింది; కాబట్టి సిద్ధస్థితిలో అతడు సమస్త కోరికలను త్యజిస్తాడు – ఇది ఈ శ్లోకంలో వివరించబడింది]. 'ప్రజహాతి యదా కామాన్ సర్వాన్ పార్థ మనోగతాన్' అనే పదాల అర్థం ఇది: కోరిక ఆత్మలోనూ లేదు, మనస్సులోనూ కూడా ఉండదు. కోరిక అనేది వచ్చిపోయేది, ఆత్మ ఎప్పుడూ స్థిరమైనది; అందువలన కోరిక ఆత్మలో ఎలా ఉంటుంది? మనస్సు ఒక సాధనం, కోరిక అక్కడ కూడా శాశ్వతంగా నివసించదు; బదులుగా అది మనస్సులో ఉద్భవిస్తుంది – 'మనోగతాన్'. అప్పుడు కోరిక మనస్సులో ఎలా ఉంటుంది? అయితే, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి అనే వాటితో తనను తాను ఐక్యం చేసుకోవడం వలన, మనస్సులో ఉద్భవించే కోరికలను ఒక వ్యక్తి తనవిగా భావిస్తాడు. 'జహాతి' అనే క్రియాపదానికి 'ప్ర' ఉపసర్గ చేరడం వలన, సాధకుడు కోరికలను పూర్తిగా, సంపూర్ణంగా త్యజిస్తాడని అర్థం; ఏ కోరికయినా స్వల్ప అంశమైనా మిగిలి ఉండదు. ఒక వ్యక్తి తన స్వభావాన్ని ఎప్పుడూ త్యజించడు, లేదా తనకు ఎలాంటి సంబంధం లేని వస్తువును కూడా త్యజించడు. త్యాగం అనేది తనది కాదు కానీ తప్పుగా తనదిగా అంగీకరించబడిన వస్తువుకు మాత్రమే వర్తిస్తుంది. అదేవిధంగా, కోరిక ఆత్మలో లేనిదైనా, ఆత్మలో ఉన్నదిగా అంగీకరించబడింది. ఈ తప్పుడు భావన యొక్క త్యాగమే ఇక్కడ 'ప్రజహాతి' అనే పదం ద్వారా సూచించబడింది. ఇక్కడ 'కామాన్' అనే పదం బహువచనంలో ఉంది, కాబట్టి 'సర్వాన్' అనే పదం దానిలోనే అంతర్గతంగా ఉంటుంది. అయినప్పటికీ 'సర్వాన్' అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏ కోరికయినా మిగిలి ఉండదని, ఏ కోరికయినా ఏ మాత్రం అంశమైనా మిగిలి ఉండదని సూచించడం. 'ఆత్మన్యేవాత్మనా తుష్టః' – అతడు సమస్త కోరికలను త్యజించి, ఆత్మలోనే ఆత్మచేత తృప్తి చెంది ఉంటాడు, అంటే ఆత్మయందే ఒక సహజమైన, అంతర్గతమైన తృప్తి ఉంటుంది. తృప్తి రెండు రకాలు – ఒక తృప్తి గుణం, మరొక తృప్తి స్వభావం. అంతరంగంలో ఎలాంటి కోరిక లేకపోవడం గుణరూపమైన తృప్తి; మరియు ఆత్మలో అతృప్తి పూర్తిగా లేకపోవడం స్వభావరూపమైన తృప్తి. ఈ స్వభావరూపమైన తృప్తి స్వయంసిద్ధంగా, శాశ్వతంగా ఉంటుంది. దీనికి ఎలాంటి అభ్యాసం లేదా చింతన అవసరం లేదు. ఈ స్వభావ తృప్తిలో, బుద్ధి (ప్రజ్ఞ) స్వయంగా స్థిరపడుతుంది. 'స్థితప్రజ్ఞస్తదోచ్యతే' – ఒక వ్యక్తి అనంతమైన, అనేక శాఖలుగా చెల్లాచెదురైన కోరికలను తనలో ఉన్నవిగా తప్పుగా భావించినప్పుడు కూడా, వాస్తవానికి కోరికలు ఆత్మలో లేవు, మరియు అతడు నిజంగా స్థిరప్రజ్ఞుడే. కానీ ఆ సమయంలో, కోరికలను తనవిగా భావించడం వలన బుద్ధి స్థిరంగా లేకపోవడంతో, అతడు స్థిరప్రజ్ఞుడుగా పిలువబడలేదు, అంటే తన స్థిరప్రజ్ఞ స్థితిని అనుభవించలేదు. ఇప్పుడు, తన నుండి సమస్త కోరికలను త్యజించిన తర్వాత – అంటే ఈ తప్పుడు భావనను తొలగించిన తర్వాత – అతడు స్థిరప్రజ్ఞుడుగా చెప్పబడతాడు, అంటే తన స్థిరప్రజ్ఞ స్థితిని అనుభవిస్తాడు. ఒక సాధకుడు బుద్ధిని స్థిరపరచడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. అయితే, కోరికలు పూర్తిగా త్యజించబడినప్పుడు, బుద్ధిని స్థిరపరచాల్సిన అవసరం ఉండదు; అది స్వయంసిద్ధంగా, సహజంగా స్థిరపడుతుంది. కర్మయోగంలో, సాధకునికి కర్మలతో ఎక్కువ సంబంధం ఉంటుంది. అతనికి, కర్మలు కూడా యోగాన్ని పొందడానికి సాధనాలు – 'యోగం ఎక్కడానికి ఇచ్ఛించే మునికి, కర్మ సాధనంగా చెప్పబడింది' (గీత 6.3). అందువలన కర్మయోగికి కర్మలతో ఉన్న సంబంధం, సాధక దశలోనూ మరియు సిద్ధ దశలోనూ మిగిలి ఉంటుంది. సిద్ధ దశలో, కర్మయోగి దైవిక నియమానుసారం కర్మలను చేస్తాడు, అవి ఇతరులకు ఆదర్శాలవుతాయి (గీత 3.21). ఈ విషయాన్నే భగవంతుడు నాల్గవ అధ్యాయంలో చెప్పాడు: కర్మయోగి కర్మలో అకర్మను మరియు అకర్మలో కర్మను చూస్తాడు – 'ఎవడు కర్మలో అకర్మను మరియు అకర్మలో కర్మను చూస్తాడో' (4.18). యోగ సాధనలో బుద్ధి యొక్క రెండు అంశాలను భగవంతుడు యాభై మూడవ శ్లోకంలో చెప్పాడు: బుద్ధి లోకం నుండి వైరాగ్యం పొందడంలో అచంచలంగానూ, పరమాత్మలో స్థిరపడడంలో అచలంగానూ ఉండాలి – 'అచంచలం' ద్వారా లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు 'అచలం' ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. ఆ రెండు అంశాలను తీసుకొని, ఇక్కడ 'యదా' మరియు 'తదా' అనే పదాలతో ఇలా చెప్పబడింది: సాధకుడు కోరికల నుండి పూర్తిగా విముక్తుడై తన స్వభావంలోనే తృప్తి చెంది ఉన్నప్పుడు, అతడు స్థిరప్రజ్ఞుడుగా చెప్పబడతాడు. అర్థం ఏమిటంటే, కోరికల స్వల్ప అంశం ఉన్నంత వరకు అతడు సాధకుడుగా పిలువబడతాడు, మరియు కోరికలు పూర్తిగా లేనప్పుడు అతడు సిద్ధుడుగా పిలువబడతాడు. ఈ రెండు అంశాల వర్ణన భగవంతుడు ఈ అధ్యాయం చివరి వరకు ఇస్తాడు; ఉదాహరణకు – ఇక్కడ, 'ప్రజహాతి యదా కామాన్ సర్వాన్' అనే పదాల ద్వారా లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు తర్వాత 'ఆత్మన్యేవాత్మనా తుష్టః' అనే పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. యాభై ఆరవ శ్లోకం మొదటి భాగంలో (మూడు పాదాలలో) లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు 'స్థితధీర్మునిః' అనే పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. యాభై ఏడు మరియు యాభై ఎనిమిదవ శ్లోకాలలో, మొదట లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు తర్వాత 'తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా' అనే పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. యాభై తొమ్మిదవ శ్లోకం మొదటి భాగంలో, లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు 'పరం దృష్ట్వా' అనే పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. అరవైవ శ్లోకం నుండి అరవై ఒకటవ శ్లోకం వరకు, మొదట లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు తర్వాత 'యుక్త ఆసీత మత్పరః' మొదలైన పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. అరవై రెండు నుండి అరవై ఐదు శ్లోకాల వరకు, మొదట లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు తర్వాత 'బుద్ధిః పర్యవతిష్ఠతే' అనే పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. అరవై ఆరు నుండి అరవై ఎనిమిది శ్లోకాల వరకు, మొదట లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు తర్వాత 'తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా' అనే పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. అరవై తొమ్మిదవ శ్లోకంలో, 'యా నిశా సర్వభూతానాం' మరియు 'యస్యాం జాగ్రతి భూతాని' అనే పదాల ద్వారా లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు 'తస్యాం జాగర్తి సంయమీ' మరియు 'సా నిశా పశ్యతో మునేః' అనే పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. డెబ్బై మరియు డెబ్బై ఒకటవ శ్లోకాలలో, మొదట లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు తర్వాత 'స శాంతిమధిగచ్ఛతి' అనే పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. డెబ్బై రెండవ శ్లోకంలో, 'నైనాం ప్రాప్య విముహ్యతి' అనే పదాల ద్వారా లోక వైరాగ్యం సూచించబడింది, మరియు 'బ్రహ్మనిర్వాణమృచ్ఛతి' మొదలైన పదాల ద్వారా పరమాత్మలో స్థాపన సూచించబడింది. **సంధానం:** ఇప్పుడు, తర్వాతి రెండు శ్లోకాలలో, రెండవ ప్రశ్నకు జవాబు – స్థిరప్రజ్ఞుడు ఎలా మాట్లాడతాడు – ఇవ్వబడుతుంది.