**श्रीभगवान् भने– हे पार्थ, जब एक साधकले मनमा उठ्ने सबै कामनाहरू पूर्ण रूपमा त्यागिदिन्छ र आत्मामा नै आत्माद्वारा सन्तुष्ट रहन्छ, त्यसबेला उसलाई स्थितप्रज्ञ भनिन्छ।**
**टिप्पणी:** [यो गीताको शैली हो: साधकको सिद्धि त्यसै मार्ग (कर्मयोग, भक्तियोग आदि) द्वारा वर्णन गरिन्छ जसद्वारा उसले त्यो प्राप्त गर्छ। उदाहरणको लागि, भक्तियोगमा साधक एकान्त भक्तिद्वारा उपासना गर्छ, किनभने ईश्वर बाहेक अरु केही छैन (१२.६); त्यसैले सिद्ध अवस्थामा उसले सबै प्राणीहरूप्रति सबै द्वेषबाट मुक्त हुन्छ (१२.१३)। ज्ञानयोगमा साधक आफूलाई गुणहरूबाट पूर्णरूपले असङ्ग र अलग देख्छ (१४.१९); त्यसैले सिद्ध अवस्थामा उसले सबै गुणहरू पूर्ण रूपमा अतिक्रमण गर्छ (१४.२२-२५)। त्यस्तै, कर्मयोगमा कामनाको त्याग नै प्रमुख विषय भएकोले; त्यसैले सिद्ध अवस्थामा उसले सबै कामनाहरू त्यागिदिन्छ– यस श्लोकमा यसैको व्याख्या गरिएको छ]।
**'प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान्' यस शब्दको अर्थ यो हो: कामना आत्मामा त छैन न त मनमा नै छ। कामना त आउने-जाने स्वभावको वस्तु हो, जबकि आत्मा सदा नित्य छ; तसर्थ कामना आत्मामा कसरी हुन सक्छ? मन एउटा साधन हो, र कामना त्यहाँ पनि स्थायी रूपमा बस्दैन; बरु त्यो मनमा उत्पन्न हुन्छ– 'मनोगतान्'। तसर्थ कामना मनमा कसरी हुन सक्छ? तर, शरीर, इन्द्रिय, मन र बुद्धिसँग तादात्म्य भएकोले मानिसले मनमा उठ्ने कामनाहरूलाई आफ्नै मान्छ।**
**'जहाति' क्रियामा 'प्र' उपसर्गले साधकले कामनाहरूलाई पूर्ण रूपमा त्यागिदिन्छ भन्ने सङ्केत गर्छ; कुनै पनि कामनाको अलि मात्र पनि अंश बाँकी रहँदैन।**
**आफ्नो स्वभावलाई कसैले त्याग्दैन, न त आफूसँग कुनै सम्बन्ध नभएको वस्तुलाई नै त्याग्दछ। त्याग भनेको त्यसै वस्तुलाई लागू हुन्छ जुन आफ्नो होइन तर भ्रमवश आफ्नै मानिएको छ। त्यसैगरी, कामना आत्मामा छैन, तर आत्मामा छ भनेर स्वीकार गरिएको छ। यसै भ्रमपूर्ण धारणाको त्याग नै यहाँ 'प्रजहाति' शब्दले जनाएको हो।**
**यहाँ 'कामान्' शब्द बहुवचनमा छ, त्यसैले 'सर्वान्' शब्द त्यसभित्र नै समावेश छ। तथापि 'सर्वान्' शब्द प्रयोग गर्नुको उद्देश्य यो सूचित गर्नु हो कि कुनै पनि कामना बाँकी रहँदैन, र कुनै पनि कामनाको अंश मात्र पनि बाँकी रहँदैन।**
**'आत्मन्येवात्मना तुष्ट:'– जब उसले सबै कामनाहरू त्यागिदिन्छ र आत्मामा नै आत्माद्वारा सन्तुष्ट रहन्छ, अर्थात् आत्मामा नै एक सहज, सहजाभासी तुष्टि छ।**
**तुष्टि दुई प्रकारको हुन्छ– एक तुष्टि गुण हो, अर्को तुष्टि स्वरूप हो। अन्तरंगमा कुनै पनि प्रकारको इच्छाको अभाव नै गुणरूप तुष्टि हो; र आत्मामा असन्तुष्टिको पूर्ण अभाव नै स्वरूपरूप तुष्टि हो। यो आत्मस्वरूपकै तुष्टि स्वतःस्फूर्त र सदैव विद्यमान हुन्छ। यसको लागि कुनै साधना वा चिन्तन आवश्यक पर्दैन। यस स्वरूपकै तुष्टिमा बुद्धि आफै स्थिर हुन्छ।**
**'स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते'– जब मानिसले अनन्त, अनेक शाखा भएका कामनाहरूलाई आफूमा नै छन् भनेर भ्रमवश मान्थ्यो, तब पनि वास्तवमा कामनाहरू आत्मामा थिएनन् र उ स्थिरप्रज्ञ नै थियो। तर त्यसबेला कामनाहरूलाई आफ्नै मानेको कारण बुद्धि स्थिर थिएन, त्यसैले उसलाई स्थितप्रज्ञ भनिँदैन थियो, अर्थात् उसले आफ्नो स्थितप्रज्ञ अवस्थाको अनुभव गर्दैन थियो। अब आफूबाट सबै कामनाहरू त्यागेपछि– अर्थात् यो भ्रमपूर्ण धारणा हटाएपछि– उसलाई स्थितप्रज्ञ भनिन्छ, अर्थात् उसले आफ्नो स्थितप्रज्ञ अवस्थाको अनुभव गर्छ।**
**एक साधकले बुद्धिलाई स्थिर बनाउन प्रयत्न गर्छ। तर जब कामनाहरू पूर्ण रूपमा त्यागिदिइन्छ, बुद्धिलाई स्थिर बनाउनु आवश्यक पर्दैन; त्यो स्वतःस्फूर्त र सहज रूपमा स्थिर हुन्छ।**
**कर्मयोगमा साधकको कर्मसँग बढी सम्बन्ध हुन्छ। उसको लागि कर्महरू योग प्राप्तिको साधन पनि हुन्छन्– 'योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते' (गीता ६.३)। त्यसैले कर्मयोगीको कर्मसँगको सम्बन्ध साधक अवस्थामा पनि रहन्छ र सिद्ध अवस्थामा पनि रहन्छ। सिद्ध अवस्थामा कर्मयोगी दैवी विधान अनुसार कर्म गर्छ, जुन अरूको लागि आदर्श बन्छ (गीता ३.२१)। यही कुरा भगवानले चौथो अध्यायमा भनेका छन्: कर्मयोगीले कर्ममा अकर्म र अकर्ममा कर्म देख्छ– 'कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः' (४.१८)।**
**त्रिपञ्चाशत्तम श्लोकमा भगवानले योग प्राप्तिमा बुद्धिको दुई पक्ष बताएका छन्: बुद्धि संसारबाट विरक्त हुँदा अचञ्चल हुनुपर्छ र परमात्मामा स्थित हुँदा अचल हुनुपर्छ– 'अचञ्चल' भनेर संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र 'अचल' भनेर परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ। त्यही दुई पक्षलाई लिएर यहाँ 'यदा' र 'तदा' शब्दद्वारा भनिएको छ कि जब साधक कामनाबाट पूर्ण मुक्त भएर आफ्नै स्वरूपमा मात्र सन्तुष्ट हुन्छ, त्यसबेला उसलाई स्थितप्रज्ञ भनिन्छ। अर्थ यो हो कि जबसम्म कामनाको अंश रहन्छ, उसलाई साधक भनिन्छ, र जब कामनाहरू पूर्ण रूपले अभाव हुन्छन्, उसलाई सिद्ध भनिन्छ। यी दुई पक्षको वर्णन भगवानले यस अध्यायको अन्त्यसम्म गरेका छन्; उदाहरणका लागि– यहाँ 'प्रजहाति यदा कामान् सर्वान्' शब्दद्वारा संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र त्यसपछि 'आत्मन्येवात्मना तुष्ट:' शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ।**
**छपन्नौं श्लोकको पहिलो भागमा (तीन चरणमा) संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र 'स्थितधीर्मुनिः' शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ। सत्तावनौं र अठावनौं श्लोकमा पहिले संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र त्यसपछि 'तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता' शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ। उनसठौं श्लोकको पहिलो भागमा संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र 'परं दृष्ट्वा' शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ। साठौं श्लोकदेखि एकसठौं श्लोकसम्म पहिले संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र त्यसपछि 'युक्त आसीत मत्परः' आदि शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ। बासठीदेखि पैंसठौं श्लोकसम्म पहिले संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र त्यसपछि 'बुद्धिः पर्यवतिष्ठते' शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ। छयासठीदेखि अठसठौं श्लोकसम्म पहिले संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र त्यसपछि 'तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता' शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ। उनन्सत्तरीौं श्लोकमा 'या निशा सर्वभूतानाम्' र 'यस्यां जाग्रति भूतानि' शब्दद्वारा संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र 'तस्यां जागर्ति संयमी' र 'सा निशा पश्यतो मुनेः' शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ। सत्तरीौं र एकहत्तरौं श्लोकमा पहिले संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र त्यसपछि 'स शान्तिमधिगच्छति' शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ। बहत्तरौं श्लोकमा 'नैनां प्राप्य विमुह्यति' शब्दद्वारा संसार त्याग सूचित गरिएको छ, र 'ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति' आदि शब्दद्वारा परमात्मामा प्रतिष्ठा सूचित गरिएको छ।**
**सम्बन्ध: अब, अर्को दुई श्लोकहरूमा दोस्रो प्रश्नको उत्तर– स्थितप्रज्ञ कसरी बोल्छ– दिइएको छ।**
★🔗
