ஸ்ரீ பகவான் உரைத்தார்: ஹே பார்த்தா! எப்போது மனிதன் மனத்தில் உள்ள எல்லா ஆசைகளையும் துறந்து, ஆத்மாவிலேயே ஆத்மாவால் திருப்தி அடைகிறானோ, அப்போது அவன் ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் என்று சொல்லப்படுகிறான்.

**மூலம்:** பகவான் கூறினார்: பார்த்தா, எந்தத் தேடுபவன் மனதில் எழுகின்ற எல்லா விருப்பங்களையும் முற்றிலும் துறந்து, தானே தனக்குத் தானே ஆத்மாவில் மட்டுமே திருப்தியாக இருக்கிறானோ, அவனே ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் (நிலையான ஞானம் உடையவன்) என்று சொல்லப்படுகிறான். **விளக்கம்:** [கீதையின் இந்தப் பாணி: ஒரு தேடுபவனின் பூரண நிலை, அவன் அடையும் வழியின் (கர்மயோகம், பக்தியோகம் போன்ற) மூலமே விவரிக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, பக்தியோகத்தில், தேடுபவன் பிறிதில்லாத பரமேசுவரனிடம் (12.6) பக்தியைச் செலுத்துகிறான்; எனவே பூரண நிலையில், அவன் எல்லா உயிர்களிடமும் வெறுப்பின்றி இருக்கிறான் (12.13). ஞானயோகத்தில், தேடுபவன் தன்னைக் குணங்களிலிருந்து முற்றிலும் பற்றற்றவனாகவும் விலகியவனாகவும் காண்கிறான் (14.19); எனவே பூரண நிலையில், அவன் எல்லாக் குணங்களையும் முற்றிலும் கடந்து விடுகிறான் (14.22-25). அதேபோல், கர்மயோகத்தில், விருப்பத்தைத் துறத்தலே முக்கிய கருப்பொருளாகக் கூறப்படுகிறது; எனவே பூரண நிலையில், அவன் எல்லா விருப்பங்களையும் துறக்கிறான் – இதுவே இந்தச் சுலோகத்தில் விளக்கப்படுகிறது]. 'ப்ரஜஹாதி யதா காமான் ஸர்வான் பார்த்த மனோகதான்' எனும் சொற்களின் பொருள் இதுவே: விருப்பம் ஆத்மாவிலோ அல்லது மனதிலோ கூட நிலைத்து வசிப்பதில்லை. விருப்பம் என்பது வந்து போகும் ஒன்று; ஆத்மா என்றும் மாறாதது; ஆகவே விருப்பம் ஆத்மாவில் எப்படி இருக்க முடியும்? மனம் ஒரு கருவி; விருப்பம் அங்கும் நிலையாக வசிப்பதில்லை; மாறாக, அது மனதில் எழுகிறது – 'மனோகதான்'. ஆகவே விருப்பம் மனதில் எப்படி இருக்க முடியும்? எனினும், உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றுடன் தன்னைத் தொடர்புபடுத்திக் கொள்வதால், ஒருவன் மனதில் எழும் விருப்பங்களைத் தனக்குரியவை என்று கருதுகிறான். 'ஜஹாதி' என்ற வினைச்சொல்லுடன் 'ப்ர' என்ற உபசர்க்கம் சேர்க்கப்பட்டிருப்பது, தேடுபவன் விருப்பங்களை முற்றிலும் துறப்பதைக் குறிக்கிறது; எந்தவொரு விருப்பத்தின் சிறு அறிகுறிகூட எஞ்சியிருக்காது. ஒருவர் தனது சொந்த இயல்பை ஒருபோதும் துறப்பதில்லை; அல்லது தனக்கு எவ்விதத் தொடர்புமில்லாத ஒன்றையும் துறப்பதில்லை. தன்னுடையதல்ல, ஆனால் தவறாகத் தன்னுடையது என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒன்றை மட்டுமே துறப்பது பொருந்தும். அதேபோல், விருப்பம் ஆத்மாவில் இல்லை, ஆனால் அது ஆத்மாவில் உள்ளது என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. இந்தத் தவறான எண்ணத்தைத் துறப்பதே இங்கு 'ப்ரஜஹாதி' என்ற சொல்லால் சுட்டப்படுகிறது. இங்கு, 'காமான்' எனும் சொல் பன்மையில் உள்ளதால், 'ஸர்வான்' (எல்லாவற்றையும்) எனும் சொல் அதனுள் அடங்கியுள்ளது. ஆயினும், 'ஸர்வான்' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவதன் நோக்கம், எந்த விருப்பமும் எஞ்சியிருக்காது, எந்த விருப்பத்தின் சிறு பகுதிகூட எஞ்சியிருக்காது என்பதைக் குறிப்பிடுவதே. 'ஆத்மந்யேவாத்மனா துஷ்ட:' – அவன் எல்லா விருப்பங்களையும் துறந்து, தானே தனக்குத் தானே ஆத்மாவில் மட்டுமே திருப்தியாக இருக்கும் போது, அதாவது ஆத்மாவிலேயே ஒரு இயல்பான, உள்ளார்ந்த திருப்தி இருக்கிறது. திருப்தி இருவகைப்படும் – ஒரு திருப்தி ஒரு குணம்; மற்றொரு திருப்தி ஒருவரின் இயல்பே. அக மனதில் எந்தவிதமான விருப்பமும் இல்லாதிருத்தல் குணமாகிய திருப்தி; ஆத்மாவில் எவ்வித அதிருப்தியும் இல்லாதிருத்தல் இயல்பாகிய திருப்தி. இந்த இயல்பாகிய திருப்தி, தன்னிச்சையாகவும் நிரந்தரமாகவும் இருக்கிறது. இதற்கு எந்தப் பயிற்சியோ சிந்தனையோ தேவையில்லை. இந்த இயல்பாகிய திருப்தியில், புத்தி (ஞானம்) தானாகவே நிலைத்து நிற்கிறது. 'ஸ்திதப்பிரஞ்ஞஸ் ததோச்யதே' – ஒருவன் முடிவில்லாத, பல கிளைகளுள்ள விருப்பங்களைத் தன்னிடம் உள்ளன என்று தவறாகக் கருதிய போதும், உண்மையில் விருப்பங்கள் ஆத்மாவில் இல்லை; அவன் உண்மையில் ஒரு ஸ்திதப்பிரஞ்ஞனே. ஆனால் அப்போது, விருப்பங்களைத் தனக்குரியவை என்று கருதியதால், புத்தி நிலைப்பற்றிருந்ததில்லை; எனவே அவன் ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் என்று அழைக்கப்படவில்லை; அதாவது, தனது ஸ்திதப்பிரஞ்ஞ நிலையை அனுபவிக்கவில்லை. இப்போது, தன்னிடமிருந்து எல்லா விருப்பங்களையும் துறந்த பின் – அதாவது, இந்தத் தவறான எண்ணத்தை நீக்கிய பின் – அவன் ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் என்று சொல்லப்படுகிறான்; அதாவது, தனது ஸ்திதப்பிரஞ்ஞ நிலையை அனுபவிக்கிறான். ஒரு தேடுபவன் புத்தியை நிலைநிறுத்த முயல்கிறான். எனினும், விருப்பங்கள் முற்றிலும் துறக்கப்பட்டால், புத்தியை நிலைநிறுத்த வேண்டியதில்லை; அது தன்னிச்சையாகவும் இயல்பாகவே நிலைத்து நிற்கிறது. கர்மயோகத்தில், தேடுபவனுக்குக் கர்மங்களுடன் அதிகமான தொடர்பு உண்டு. அவனுக்கு, கர்மங்களும் யோகத்தை அடையும் வழியாகும் – 'யோகம் அடைய விரும்பும் ஞானிக்கு, கர்மமே வழி என்று சொல்லப்படுகிறது' (கீதை 6.3). எனவே, கர்மயோகியின் கர்மங்களுடனான தொடர்பு, தேடுபவன் நிலையிலும் பூரண நிலையிலும் நீடிக்கிறது. பூரண நிலையில், கர்மயோகி ஈசுவரனின் நியதிப்படி கர்மங்களைச் செய்கிறான்; அவை மற்றவர்களுக்கு முன்மாதிரியாக அமைகின்றன (கீதை 3.21). இந்தக் கருத்தையே பகவான் நான்காம் அத்தியாயத்தில் கூறுகிறார்: கர்மயோகி, கர்மத்தில் அகர்மத்தையும், அகர்மத்தில் கர்மத்தையும் காண்கிறான் – 'கர்மத்தில் அகர்மத்தையும், அகர்மத்தில் கர்மத்தையும் காண்பவன்' (4.18). ஐம்பத்து மூன்றாம் சுலோகத்தில், பகவான் யோகம் அடைய புத்தியின் இரு அம்சங்களைக் கூறினார்: உலகத்திலிருந்து விலகுவதில் புத்தி அசைவற்றதாகவும், பரமாத்மாவில் நிலைநிறுத்துவதில் அசையாததாகவும் இருக்க வேண்டும் – 'அசைவற்றது' என்பதால் உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; 'அசையாதது' என்பதால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. அந்த இரு அம்சங்களையும் எடுத்துக்கொண்டு, இங்கு 'யதா' (எப்போது) மற்றும் 'ததா' (அப்போது) என்ற சொற்களால், தேடுபவன் எல்லா விருப்பங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டு, தன் இயல்பில் மட்டுமே திருப்தியாக இருக்கும் போது, அவன் ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் என்று சொல்லப்படுகிறது எனக் கூறப்படுகிறது. பொருள்: ஒரு விருப்பத்தின் சிறு அறிகுறி எஞ்சியிருக்கும் வரை, அவன் தேடுபவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; விருப்பங்கள் முற்றிலும் இல்லாத போது, அவன் பூரணன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். இந்த இரு அம்சங்களின் விளக்கம் இந்த அத்தியாயத்தின் இறுதி வரை பகவானால் கொடுக்கப்படுகிறது; உதாரணமாக – இங்கு, 'ப்ரஜஹாதி யதா காமான் ஸர்வான்' என்ற சொற்களால் உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; பின்னர் 'ஆத்மந்யேவாத்மனா துஷ்ட:' என்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. ஐம்பத்து ஆறாம் சுலோகத்தின் முதல் பகுதியில் (மூன்று பாவங்களில்), உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; 'ஸ்திததீர் முனி:' என்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. ஐம்பத்து ஏழாம் மற்றும் ஐம்பத்து எட்டாம் சுலோகங்களில், முதலில் உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; பின்னர் 'தஸ்ய பிரஞ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா' என்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. ஐம்பத்து ஒன்பதாம் சுலோகத்தின் முதல் பகுதியில், உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; 'பரம் த்ருஷ்ட்வா' என்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. அறுபதாம் சுலோகத்திலிருந்து அறுபத்து ஒன்றாம் சுலோகம் வரை, முதலில் உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; பின்னர் 'யுக்த ஆஸீத மத்பர:' போன்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. அறுபத்து இரண்டிலிருந்து அறுபத்து ஐந்தாம் சுலோகம் வரை, முதலில் உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; பின்னர் 'புத்தி: பர்யவதிஷ்டதே' என்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. அறுபத்து ஆறிலிருந்து அறுபத்து எட்டாம் சுலோகம் வரை, முதலில் உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; பின்னர் 'தஸ்ய பிரஞ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா' என்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. அறுபத்து ஒன்பதாம் சுலோகத்தில், 'யா நிஶா ஸர்வபூதானாம்' மற்றும் 'யஸ்யாம் ஜாகரதி பூதானி' என்ற சொற்களால் உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; 'தஸ்யாம் ஜாகரதி ஸம்யமீ' மற்றும் 'ஸா நிஶா பச்யதோ முனே:' என்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. எழுபதாம் மற்றும் எழுபத்து ஒன்றாம் சுலோகங்களில், முதலில் உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; பின்னர் 'ஸ சாந்திம் அதிகச்சதி' என்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. எழுபத்து இரண்டாம் சுலோகத்தில், 'நைனாம் ப்ராப்ய விமுஹ்யதி' என்ற சொற்களால் உலகத்தைத் துறத்தல் குறிக்கப்படுகிறது; 'ப்ரஹ்மநிர்வாணம் ரிச்சதி' போன்ற சொற்களால் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் குறிக்கப்படுகிறது. **சந்தர்ப்பம்:** இப்போது, அடுத்த இரண்டு சுலோகங்களில், இரண்டாவது கேள்விக்கான பதில் – ஒரு ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் எவ்வாறு பேசுகிறான் – கொடுக்கப்படுகிறது.