Le Seigneur Bienheureux dit: Ô Partha! Lorsque l'homme abandonne complètement tous les désirs de l'esprit et se satisfait dans le Soi par le Soi, alors il est dit être de sagesse ferme.

**Texte à traduire :** Le Bienheureux Seigneur dit : Ô fils de Prithâ, lorsque le chercheur renonce complètement à tous les désirs qui surgissent dans le mental et demeure satisfait dans le Soi seul, par le Soi, il est alors appelé un homme à la sagesse ferme. **Commentaire :** [C’est un style de la Gîtâ : la perfection du chercheur est décrite à travers la voie même (Karma Yoga, Bhakti Yoga, etc.) par laquelle il l’atteint. Par exemple, dans le Bhakti Yoga, le chercheur adore par une dévotion exclusive, car il n’y a rien d’autre que le Seigneur (12.6) ; ainsi, à l’état de perfection, il devient libre de toute haine envers les êtres (12.13). Dans le Jñāna Yoga, le chercheur se voit comme entièrement détaché et distant des gunas (14.19) ; ainsi, à l’état de perfection, il transcende complètement tous les gunas (14.22-25). De même, dans le Karma Yoga, le renoncement au désir est énoncé comme le thème principal ; par conséquent, à l’état de perfection, il renonce à tous les désirs – ce qui est expliqué dans ce verset]. Le sens des mots *prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān* est le suivant : Le désir ne réside ni dans le Soi ni même dans le mental. Le désir est quelque chose qui va et vient, tandis que le Soi est toujours constant ; alors comment le désir pourrait-il être dans le Soi ? Le mental est un instrument, et le désir n’y réside pas non plus de façon permanente ; plutôt, il surgit dans le mental – *manogatān*. Alors comment le désir pourrait-il être dans le mental ? Cependant, en raison de l’identification avec le corps, les sens, le mental et l’intellect, une personne considère les désirs surgissant dans le mental comme siens. Le préfixe *pra* avec le verbe *jahāti* signifie que le chercheur renonce aux désirs entièrement ; pas même la moindre trace d’un désir ne subsiste. On ne renonce jamais à sa propre nature, ni à ce qui n’a aucun lien avec soi. Le renoncement ne s’applique qu’à ce qui n’est pas sien mais a été accepté par erreur comme tel. De même, le désir n’est pas dans le Soi, mais il a été accepté comme y étant. Le renoncement à cette notion erronée est ce qui est indiqué ici par le mot *prajahāti*. Ici, le mot *kāmān* est au pluriel, donc le mot *sarvān* y est inclus. Pourtant, l’usage du mot *sarvān* a pour but d’indiquer qu’aucun désir quel qu’il soit ne subsiste, et pas même une fraction d’un désir ne reste. *Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ* – lorsqu’il renonce à tous les désirs et demeure satisfait dans le Soi seul, par le Soi, ce qui signifie qu’il y a une satisfaction naturelle, innée, dans le Soi lui-même. La satisfaction est de deux sortes – une satisfaction est une qualité, et l’autre satisfaction est notre nature même. L’absence de tout type de souhait dans l’être intérieur est la satisfaction en tant que qualité ; et l’absence absolue de mécontentement dans le Soi est la satisfaction en tant que nature. Cette satisfaction, qui est de la nature du Soi, existe spontanément et perpétuellement. Pour cela, aucune pratique ni pensée n’est requise. Dans cette satisfaction de sa nature, la sagesse (buddhi) devient ferme d’elle-même. *Sthitaprajñas tadochyate* – Même lorsque l’on considérait par erreur les désirs infinis, aux multiples branches, comme étant en soi, en réalité, les désirs n’étaient pas dans le Soi, et l’on était bien un homme à la sagesse ferme. Mais à ce moment-là, en raison de la considération des désirs comme siens, l’intellect n’était pas ferme, donc on n’était pas appelé un homme à la sagesse ferme, c’est-à-dire que l’on ne faisait pas l’expérience de son propre état de sagesse ferme. Maintenant, ayant renoncé à tous les désirs en soi – c’est-à-dire ayant ôté cette notion erronée – on est alors dit être un homme à la sagesse ferme, c’est-à-dire que l’on fait l’expérience de son propre état de sagesse ferme. Un chercheur s’efforce de rendre l’intellect ferme. Cependant, lorsque les désirs sont complètement renoncés, on n’a pas besoin de rendre l’intellect ferme ; il le devient spontanément et naturellement. Dans le Karma Yoga, le chercheur a un lien plus grand avec les actions. Pour lui, les actions sont aussi le moyen d’atteindre le Yoga – « Pour le sage désireux de s’élever au Yoga, l’action est dite être le moyen » (Gîtâ 6.3). Par conséquent, le lien du Karma Yogi avec les actions demeure à la fois au stade de chercheur et au stade de perfection. Au stade de perfection, le Karma Yogi accomplit les actions selon l’ordonnance divine, qui deviennent des idéaux pour les autres (Gîtâ 3.21). C’est ce point même que le Seigneur a énoncé au quatrième chapitre : le Karma Yogi voit l’inaction dans l’action et l’action dans l’inaction – « Celui qui voit l’inaction dans l’action et l’action dans l’inaction » (4.18). Dans le cinquante-troisième verset, le Seigneur a énoncé deux aspects de l’intellect pour atteindre le Yoga : l’intellect doit être inébranlable à se retirer du monde et immuable à se fixer sur le Soi Suprême – par « inébranlable », le renoncement au monde est indiqué, et par « immuable », l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Prenant ces deux aspects, il est dit ici avec les mots *yadā* et *tadā* que lorsque le chercheur devient entièrement libre de désirs et demeure satisfait dans sa propre nature seule, alors il est dit être un homme à la sagesse ferme. Le sens est qu’aussi longtemps qu’une trace de désir demeure, il est appelé chercheur, et lorsque les désirs sont complètement absents, il est appelé parfait. La description de ces deux aspects est donnée par le Seigneur jusqu’à la fin de ce chapitre ; par exemple – ici, par les mots *prajahāti yadā kāmān sarvān*, le renoncement au monde est indiqué, et ensuite par les mots *ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ*, l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Dans la première partie du cinquante-sixième verset (en trois quarts), le renoncement au monde est indiqué, et par les mots *sthitadhīr muniḥ*, l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Dans les cinquante-septième et cinquante-huitième versets, d’abord le renoncement au monde est indiqué, et ensuite par les mots *tasya prajñā pratiṣṭhitā*, l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Dans la première partie du cinquante-neuvième verset, le renoncement au monde est indiqué, et par les mots *paraṁ dṛṣṭvā*, l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Du soixantième verset au soixante et unième verset, d’abord le renoncement au monde est indiqué, et ensuite par les mots *yukta āsīta matparaḥ* etc., l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Du soixante-deuxième au soixante-cinquième verset, d’abord le renoncement au monde est indiqué, et ensuite par les mots *buddhiḥ paryavatiṣṭhate*, l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Du soixante-sixième au soixante-huitième verset, d’abord le renoncement au monde est indiqué, et ensuite par les mots *tasya prajñā pratiṣṭhitā*, l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Dans le soixante-neuvième verset, par les mots *yā niśā sarvabhūtānām* et *yasyāṁ jāgrati bhūtāni*, le renoncement au monde est indiqué, et par les mots *tasyāṁ jāgarti saṁyamī* et *sā niśā paśyato muneḥ*, l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Dans les soixante-dixième et soixante et onzième versets, d’abord le renoncement au monde est indiqué, et ensuite par les mots *sa śāntim adhigacchati*, l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. Dans le soixante-douzième verset, par les mots *naināṁ prāpya vimuhyati*, le renoncement au monde est indiqué, et par les mots *brahmanirvāṇam ṛcchati* etc., l’établissement dans le Soi Suprême est indiqué. **Lien :** Maintenant, dans les deux versets suivants, la réponse à la deuxième question – comment parle un homme à la sagesse ferme – est donnée.