พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: โอ้ ลูกแห่งปฤถา เมื่อผู้แสวงสละกิเลสตัณหาทั้งปวงที่เกิดขึ้นในใจโดยสิ้นเชิง และดำรงอยู่ในความพึงพอใจในอาตมันแต่เพียงอย่างเดียว โดยอาตมันเอง เมื่อนั้นจึงจะเรียกเขาว่าเป็นผู้มีปัญญามั่นคง
คำอธิบาย: [นี่เป็นลักษณะแบบหนึ่งของคัมภีร์ภควัทคีตา: ความสมบูรณ์ของผู้แสวงหาได้รับการอธิบายผ่านหนทาง (กรรมโยคะ, ภักติโยคะ ฯลฯ) ที่เขาใช้บรรลุมัน ตัวอย่างเช่น ในภักติโยคะ ผู้แสวงนมัสการด้วยภักติอันเป็นเอกเทศ เนื่องจากไม่มีสิ่งอื่นใดนอกจากพระเป็นเจ้า (12.6); ดังนั้น ในภาวะที่สมบูรณ์ เขาจึงปราศจากความเกลียดชังต่อสรรพชีวิตทั้งปวง (12.13) ในญาณโยคะ ผู้แสวงเห็นตนเองว่าไม่อาลัยและวางเฉยจากคุณทั้งสามโดยสิ้นเชิง (14.19); ดังนั้น ในภาวะที่สมบูรณ์ เขาจึงก้าวข้ามคุณทั้งสามได้อย่างสมบูรณ์ (14.22-25) ในทำนองเดียวกัน ในกรรมโยคะ การสละตัณหาได้ถูกระบุเป็นแก่นหลัก; ดังนั้น ในภาวะที่สมบูรณ์ เขาจึงสละตัณหาทั้งปวง – นี่คือสิ่งที่อธิบายในโศลกานี้]
ความหมายของคำว่า 'ปฺรชาหติ ยทา กามานฺ สรวานฺ ปารฺถ มโนคตานฺ' มีดังนี้: ตัณหาไม่ได้อยู่ในอาตมัน หรือแม้แต่ในใจ ตัณหาเป็นสิ่งที่มาและไป ในขณะที่อาตมันเป็นสิ่งเที่ยงแท้ถาวรอยู่เสมอ; แล้วตัณหาจะอยู่ในอาตมันได้อย่างไร? ใจเป็นเพียงเครื่องมือ และตัณหาก็ไม่ได้อยู่ในที่นั่นอย่างถาวรเช่นกัน; แต่ทว่า มันเกิดขึ้นในใจ – 'มโนคตานฺ' แล้วตัณหาจะอยู่ในใจได้อย่างไร? อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการยึดถือว่า ร่างกาย, อินทรีย์, ใจ และปัญญา เป็นตัวตน บุคคลจึงถือเอาตัณหาที่เกิดขึ้นในใจว่าเป็นของตน
คำอุปสรรค 'ปฺร' ที่อยู่กับคำกริยา 'ชาหติ' หมายถึง ผู้แสวงสละตัณหาอย่างสิ้นเชิง; ไม่หลงเหลือแม้แต่ร่องรอยของตัณหาใดๆ เลย
บุคคลไม่เคยสละธรรมชาติแท้ของตน และก็ไม่สละสิ่งที่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับตนเลยด้วย การสละใช้ได้เฉพาะกับสิ่งที่มิใช่ของตน แต่ได้ยึดถือผิดๆ ว่าเป็นของตน ในทำนองเดียวกัน ตัณหาไม่ได้อยู่ในอาตมัน แต่ได้ถูกยอมรับว่าเป็นของอาตมัน การสละความเข้าใจผิดนี้เองที่ถูกชี้แนะที่นี่ด้วยคำว่า 'ปฺรชาหติ'
ที่นี่ คำว่า 'กามานฺ' อยู่ในรูปพหูพจน์ ดังนั้น คำว่า 'สรวานฺ' (ทั้งหมด) จึงรวมอยู่ภายในนั้นแล้ว กระนั้น การใช้คำว่า 'สรวานฺ' มีจุดประสงค์เพื่อชี้ว่า ไม่หลงเหลือตัณหาใดๆ เลย และไม่หลงเหลือแม้แต่เศษเสี้ยวของตัณหาใดๆ
'อาตมนฺเยวาตมนา ตุษฺฏ:' – เมื่อเขาสละตัณหาทั้งปวงและดำรงอยู่ในความพึงพอใจในอาตมันแต่เพียงอย่างเดียว โดยอาตมันเอง หมายความว่า มีความพึงพอใจที่เป็นธรรมชาติ, มีมาแต่เดิม, ในอาตมันเอง
ความพึงพอใจมีสองชนิด – ความพึงพอใจชนิดหนึ่งเป็นคุณภาพ และอีกชนิดหนึ่งเป็นธรรมชาติแท้ของตน การไม่มีความปรารถนาใดๆ ในภายใน เป็นความพึงพอใจในฐานะคุณภาพ; และการไร้ซึ่งความไม่พึงพอใจโดยสิ้นเชิงในอาตมัน เป็นความพึงพอใจในฐานะธรรมชาติของตน ความพึงพอใจนี้ ซึ่งเป็นธรรมชาติของอาตมัน มีอยู่โดยสภาวะและตลอดกาล สำหรับสิ่งนี้ ไม่จำเป็นต้องมีการฝึกฝนหรือความคิดใดๆ ในความพึงพอใจอันเป็นธรรมชาติของตนนี้ ปัญญา (พุทธฺธิ) จะตั้งมั่นได้ด้วยตัวของมันเอง
'สถิตปฺรชฺญสฺ ตโทจฺยเต' – แม้ในเมื่อบุคคลเข้าใจผิดว่าตัณหาอันมากมายนับไม่ถ้วนและแตกแขนงนั้นอยู่ในตน แต่ในความเป็นจริง ตัณหาไม่ได้อยู่ในอาตมัน และบุคคลนั้นย่อมเป็นผู้มีปัญญามั่นคงอยู่แล้ว แต่ในเวลานั้น เนื่องจากการถือว่าตัณหาเป็นของตน ปัญญาจึงไม่มั่นคง ดังนั้นจึงไม่ถูกเรียกว่าเป็นผู้มีปัญญามั่นคง หมายความว่า ไม่ได้ประสบกับภาวะแห่งปัญญามั่นคงของตน แต่บัดนี้ หลังจากได้สละตัณหาทั้งปวงจากตน – นั่นคือ ได้ขจัดความเข้าใจผิดนี้ไปแล้ว – บุคคลนั้นจึงถูกกล่าวว่าเป็นผู้มีปัญญามั่นคง หมายความว่า ได้ประสบกับภาวะแห่งปัญญามั่นคงของตนแล้ว
ผู้แสวงพยายามทำให้ปัญญาตั้งมั่น อย่างไรก็ตาม เมื่อตัณหาถูกสละโดยสิ้นเชิง บุคคลไม่จำเป็นต้องทำให้ปัญญาตั้งมั่น; มันจะตั้งมั่นได้เองโดยสภาวะและโดยธรรมชาติ
ในกรรมโยคะ ผู้แสวงมีความเกี่ยวข้องกับการกระทำมากกว่า สำหรับเขา การกระทำก็เป็นเครื่องมือเพื่อบรรลุถึงโยคะเช่นกัน – 'สำหรับผู้มีปัญญาผู้ปรารถนาจะขึ้นสู่โยคะ การกระทำถูกกล่าวว่าเป็นเครื่องมือ' (คีตา 6.3) ดังนั้น ความเกี่ยวข้องกับการกระทำของกรรมโยคีจึงยังคงมีอยู่ทั้งในขั้นผู้แสวงและในขั้นที่สมบูรณ์ ในขั้นที่สมบูรณ์ กรรมโยคีกระทำการตามพระบัญชาของพระเป็นเจ้า ซึ่งกลายเป็นแบบอย่างสำหรับผู้อื่น (คีตา 3.21) ประเด็นนี้เองที่พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสไว้ในบทที่สี่: กรรมโยคีเห็นความไม่กระทำในการกระทำ และเห็นการกระทำในความไม่กระทำ – 'ผู้ที่เห็นความไม่กระทำในการกระทำ และการกระทำในความไม่กระทำ' (4.18)
ในโศลกาที่ 53 พระผู้เป็นเจ้าตรัสถึงสองแง่มุมของปัญญาในการบรรลุโยคะ: ปัญญาควรไม่หวั่นไหวในการถอนตัวจากโลก และไม่หวั่นไหวในการตั้งมั่นในอาตมันสูงสุด – ด้วยคำว่า 'ไม่หวั่นไหว' (อสังศย) การสละโลกถูกชี้แนะ และด้วยคำว่า 'ไม่หวั่นไหว' (อจล) การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ นำสองแง่มุมนั้นมา จึงกล่าวไว้ที่นี่ด้วยคำว่า 'ยทา' และ 'ตทา' ว่า เมื่อผู้แสวงหลุดพ้นจากตัณหาทั้งปวงโดยสิ้นเชิง และดำรงอยู่ในธรรมชาติของตนแต่เพียงอย่างเดียว เมื่อนั้นเขาจึงถูกกล่าวว่าเป็นผู้มีปัญญามั่นคง ความหมายคือ ตราบใดที่ยังหลงเหลือร่องรอยของตัณหา เขาถูกเรียกว่าผู้แสวง และเมื่อตัณหาหมดสิ้นโดยสมบูรณ์ เขาจึงถูกเรียกว่าผู้บรรลุแล้ว คำอธิบายของสองแง่มุมนี้ พระผู้เป็นเจ้าทรงให้ไว้จนจบบทนี้; ตัวอย่างเช่น – ที่นี่ ด้วยคำว่า 'ปฺรชาหติ ยทา กามานฺ สรวานฺ' การสละโลกถูกชี้แนะ และต่อด้วยคำว่า 'อาตมนฺเยวาตมนา ตุษฺฏ:' การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ
ในส่วนแรกของโศลกาที่ 56 (ในสามบาท) การสละโลกถูกชี้แนะ และด้วยคำว่า 'สถิตธีรฺ มุนิ:' การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ ในโศลกาที่ 57 และ 58 ขั้นแรกการสละโลกถูกชี้แนะ แล้วต่อด้วยคำว่า 'ตสฺย ปรฺชฺญา ปรติษฺฐิตา' การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ ในส่วนแรกของโศลกาที่ 59 การสละโลกถูกชี้แนะ และด้วยคำว่า 'ปรํ ทฺฤษฺฏฺวา' การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ จากโศลกาที่ 60 ถึง 61 ขั้นแรกการสละโลกถูกชี้แนะ แล้วต่อด้วยคำว่า 'ยุกฺต อาสีต มาตฺปร:' เป็นต้น การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ จากโศลกาที่ 62 ถึง 65 ขั้นแรกการสละโลกถูกชี้แนะ แล้วต่อด้วยคำว่า 'พุทฺธิ: ปรฺยาวติษฺฐเต' การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ จากโศลกาที่ 66 ถึง 68 ขั้นแรกการสละโลกถูกชี้แนะ แล้วต่อด้วยคำว่า 'ตสฺย ปรฺชฺญา ปรติษฺฐิตา' การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ ในโศลกาที่ 69 ด้วยคำว่า 'ยา นิศา สรวภูตานามฺ' และ 'ยสฺยํ ชาครติ ภูตานิ' การสละโลกถูกชี้แนะ และด้วยคำว่า 'ตสฺยํ ชาครติ สํยมี' และ 'สา นิศา ปศฺยโต มุเน:' การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ ในโศลกาที่ 70 และ 71 ขั้นแรกการสละโลกถูกชี้แนะ แล้วต่อด้วยคำว่า 'ส ศานฺติมฺ อธิคจฺฉติ' การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ ในโศลกาที่ 72 ด้วยคำว่า 'ไนนานฺ ปราปฺย วิมุหฺยติ' การสละโลกถูกชี้แนะ และด้วยคำว่า 'พฺรหฺมนิรฺวาณํ ฤจฺฉติ' เป็นต้น การตั้งมั่นในอาตมันสูงสุดถูกชี้แนะ
ความเชื่อมโยง: บัดนี้ ในสองโศลกาต่อไป คำตอบสำหรับคำถามที่สอง – ผู้มีปัญญามั่นคงพูดอย่างไร – จะถูกให้ไว้
★🔗
