**පරම පුණ්යවන්ත ස්වාමීන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක:**
හෙ පෘථා පුත්රය, යම් කලෙක යෝගී තෙම සියලු මනෝගත කාමයන් සම්පූර්ණයෙන් පරිත්යාග කර, ආත්මයෙහි ම ආත්මයා විසින් සතුටු ව පවතී නම්, එකල්හි ඔහු ‘ස්ථිතප්රඥ’ (ස්ථිර ප්රඥාව ඇත්තේ) යැයි කියනු ලැබේ.
**විවරණය:** [ගීතාවේ මෙම ශෛලියකි: යෝගියකුගේ පරිපූර්ණත්වය විස්තර කරනු ලබන්නේ ඔහු එයට එළඹෙන මාර්ගය (කර්ම යෝග, භක්ති යෝග ආදිය) තුළින්ම ය. උදාහරණයක් ලෙස, භක්ති යෝගයේ දී, යෝගිය තෙම එක්බිති භක්තියෙන් උපාසනය කරයි, මන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ හැර වෙන කිසිවක් නොමැති හෙයිනි (12.6); එබැවින් පරිපූර්ණ අවස්ථාවේ දී ඔහු සියලු සත්වයන් කෙරෙහි වෛරයෙන් මිදෙයි (12.13). ඥාන යෝගයේ දී, යෝගිය තෙම තමාව ගුණවලින් සියල්ලෙන් ම නොබැඳි සහ වෙන් වූවකු ලෙස දකී (14.19); එබැවින් පරිපූර්ණ අවස්ථාවේ දී ඔහු සියලු ගුණ සම්පූර්ණයෙන් ඉක්මවා යයි (14.22-25). එලෙසම, කර්ම යෝගයේ දී, කාමයන්ගේ පරිත්යාගය මූලික තේමාව ලෙස දක්වා ඇත; එබැවින් පරිපූර්ණ අවස්ථාවේ දී ඔහු සියලු කාමයන් පරිත්යාග කරයි—මෙය මෙම ශ්ලෝකයෙන් පැහැදිලි කෙරේ].
‘ප්රජහාති යදා කාමාන් සර්වාන් පාර්ථ මනෝගතාන්’ යන වචනවල අර්ථය මෙයයි: කාමය ආත්මයෙහි හෝ මනසෙහි පවා වාසය නොකරයි. කාමය යනු එනු යනු වන දෙයකි, ආත්මය නම් සදාකාලිකව ස්ථිර වූ දෙයකි; එහෙයින් කාමය ආත්මයෙහි විය හැක්කේ කෙසේද? මනස යනු උපකරණයකි, කාමය එහිදී ස්ථිරව වාසය නොකරයි; එය ‘මනෝගතාන්’ යනුවෙන් මනසෙහි උපදිනු ලබයි. එහෙයින් කාමය මනසෙහි විය හැක්කේ කෙසේද? කෙසේ වෙතත්, ශරීරය, ඉන්ද්රියන්, මනස සහ බුද්ධිය හා අනන්යතාවය හේතුවෙන්, පුද්ගලයකු මනසෙහි උපදනා කාමයන් තමන්ගේ යැයි සලකයි.
‘ජහාති’ යන ක්රියා පදයට ‘ප්ර’ යන උපසර්ගය යෙදීමෙන් අදහස් කරන්නේ යෝගිය තෙම කාමයන් සම්පූර්ණයෙන් පරිත්යාග කරන බවයි; කිසිදු කාමයක ඉතා සුළු සලකුණක්වත් ඉතිරි නොවේ.
කිසිවකු තම ස්වභාවය කිසිවිටෙක පරිත්යාග නොකරයි, තමන් හා සම්බන්ධයක් නැති දෙයක්ද පරිත්යාග නොකරයි. පරිත්යාගය යනු තමන්ගේ නොවන නමුත් වරදවා තමන්ගේ යැයි පිළිගෙන ඇති දෙයට පමණක් අදාළ වේ. එලෙසම, කාමය ආත්මයෙහි නොමැති නමුත් එය ආත්මයෙහි ඇතැයි පිළිගෙන ඇත. මෙම වැරදි සංකල්පයේ පරිත්යාගයයි මෙහි ‘ප්රජහාති’ යන වචනයෙන් දක්වන්නේ.
මෙහි ‘කාමාන්’ යනු බහුවචනයෙන් යෙදී ඇති බැවින් ‘සර්වාන්’ යන වචනය එයට ඇතුළත් වේ. එසේ වුවද ‘සර්වාන්’ යන වචනය භාවිතා කිරීමේ අරමුණ වන්නේ කිසිදු කාමයක් ඉතිරි නොවන අතර, කිසිදු කාමයක කොටසක්වත් ඉතිරි නොවන බව පෙන්වීමයි.
‘ආත්මන්යෙවාත්මනා තුෂ්ටඃ’— ඔහු සියලු කාමයන් පරිත්යාග කර ආත්මයෙහි ම ආත්මයා විසින් සතුටු ව පවතින විට, එනම් ආත්මයෙහි ම ස්වාභාවික, සහජ සතුටක් පවතී.
සතුට ආකාර දෙකකි—සතුටක් ගුණයක් වන අතර, අනෙක් සතුට ස්වභාවයම වේ. අභ්යන්තරයේ ඕනෑම ආකාරයක අභිලාෂයක් නොමැති වීම ගුණයක් ලෙස සතුට වන අතර; ආත්මයෙහි අසතුටේ සම්පූර්ණ අභාවය ස්වභාවය ලෙස සතුට වේ. ආත්මයේ ස්වභාවය වන මෙම සතුට ස්වයංසිද්ධව හා නිරන්තරයෙන් පවතී. මේ සඳහා කිසිදු අභ්යාසයක් හෝ චින්තනයක් අවශ්ය නොවේ. මෙම ස්වභාව සතුටෙහි, ප්රඥාව (බුද්ධිය) ස්වයංක්රීයව ස්ථිර වේ.
‘ස්ථිතප්රඥස් තදෝච්යතේ’— යම් කෙනකු විසින් අනන්ත, බොහෝ ශාඛා ඇති කාමයන් තමා තුළ ඇතැයි වරදවා සලකන ලද්දේ වුවද, ප්රත්යක්ෂයෙන් කාමයන් ආත්මයෙහි නොවූ අතර, ඔහු සැබැවින්ම ස්ථිර ප්රඥාව ඇත්තකු විය. නමුත් එවකට, කාමයන් තමන්ගේ යැයි සලකන හෙයින් බුද්ධිය ස්ථිර නොවීය, එබැවින් ඔහු ස්ථිර ප්රඥාව ඇත්තකු ලෙස නොකියනු ලැබීය, එනම් තම ස්ථිර ප්රඥා තත්ත්වය ඔහු අත්විඳ නොනැන්දේය. දැන්, සියලු කාමයන් තමාගෙන් පරිත්යාග කර ඇති බැවින්—එනම් මෙම වැරදි සංකල්පය ඉවත් කර ඇති බැවින්—ඔහු ස්ථිර ප්රඥාව ඇත්තකු ලෙස කියනු ලැබේ, එනම් තම ස්ථිර ප්රඥා තත්ත්වය ඔහු අත්විඳියි.
යෝගියකු බුද්ධිය ස්ථිර කිරීමට උත්සාහ කරයි. කෙසේ වෙතත්, කාමයන් සම්පූර්ණයෙන් පරිත්යාග වූ විට, බුද්ධිය ස්ථිර කිරීමට අවශ්ය නොවේ; එය ස්වයංසිද්ධව හා ස්වභාවිකව ස්ථිර වේ.
කර්ම යෝගයේ දී, යෝගියට ක්රියා සමඟ වැඩි සම්බන්ධයක් ඇත. ඔහුට ක්රියා ද යෝගයට එළඹීමේ සාධකයකි—‘යෝගයට ආරෝහණය කිරීමට අභිලාෂිත මුනිහට කර්මය මාර්ගය යැයි කියනු ලැබේ’ (ගීතා 6.3). එබැවින්, කර්ම යෝගියාගේ ක්රියා සමඟ සම්බන්ධය සෙවුම් අවස්ථාවේදී හා පරිපූර්ණ අවස්ථාවේදී ද ඉතිරි වේ. පරිපූර්ණ අවස්ථාවේ දී, කර්ම යෝගිය තෙම දිව්ය නියෝගයට අනුව ක්රියා කරයි, එය අන් අයට ආදර්ශ වේ (ගීතා 3.21). මෙම කාරණයම ස්වාමීන් වහන්සේ සතරවන අධ්යායයේ දී දක්වා ඇත: කර්ම යෝගිය තෙම ක්රියාවෙහි අකර්මය ද, අකර්මයෙහි කර්මය ද දකී—‘යඃ කර්මණි අකර්ම යඃ පශ්යත්, අකර්මණි ච කර්ම යඃ’ (4.18).
පණස් තුන්වන ශ්ලෝකයේ දී, ස්වාමීන් වහන්සේ යෝගයට එළඹීමේ දී බුද්ධියේ අංග දෙකක් දක්වා ඇත: ලෝකයෙන් විවේක ගැනීමේ දී බුද්ධිය නොසෙල්වෙන ස්වභාවයක් ඇති විය යුතු අතර, පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීමේ දී අස්ථිර නොවන ස්වභාවයක් ඇති විය යුතුය—‘නොසෙල්වෙන’ යන්නෙන් ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, ‘අස්ථිර නොවන’ යන්නෙන් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි. ඒ අංග දෙක ගෙන, මෙහි ‘යදා’ හා ‘තදා’ යන වචනවලින් කියැවෙන්නේ යෝගිය තෙම කාමයන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන් මිදී තම ස්වභාවයෙහි ම සතුටු ව පවතින විට, එකල්හි ඔහු ස්ථිර ප්රඥාව ඇත්තකු ලෙස කියනු ලැබේ යන්නයි. අර්ථය නම්, කාමයන්ගේ සලකුණක් ඉතිරි ව ඇති තාක් කල් ඔහු සෙවුම්කරුවකු ලෙස හැඳින්වෙන අතර, කාමයන් සම්පූර්ණයෙන් අභාවයට ගිය විට ඔහු පරිපූර්ණ ලෙස හැඳින්වේ. මෙම අංග දෙකේ විස්තරය ස්වාමීන් වහන්සේ විසින් මෙම අධ්යායයේ අවසානය දක්වා දක්වා ඇත; උදාහරණයක් ලෙස—මෙහි ‘ප්රජහාති යදා කාමාන් සර්වාන්’ යන වචනවලින් ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, පසුව ‘ආත්මන්යෙවාත්මනා තුෂ්ටඃ’ යන වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි.
පණස් හයවන ශ්ලෝකයේ පළමු කොටසෙහි (පාද තුනෙන්), ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, ‘ස්ථිතධීර් මුනිඃ’ යන වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි. පණස් හත්වන හා පණස් අටවන ශ්ලෝකවල, පළමුව ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, පසුව ‘තස්ය ප්රඥා ප්රතිෂ්ඨිතා’ යන වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි. පණස් නවවන ශ්ලෝකයේ පළමු කොටසෙහි, ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, ‘පරං දෘෂ්ට්වා’ යන වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි. හැටවන ශ්ලෝකයේ සිට හැට එක්වන ශ්ලෝකය දක්වා, පළමුව ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, පසුව ‘යුක්ත ආසීත මත්පරඃ’ ආදී වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි. හැට දෙකවන සිට හැට පහවන ශ්ලෝකය දක්වා, පළමුව ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, පසුව ‘බුද්ධිඃ පර්යවතිෂ්ඨතේ’ යන වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි. හැට හයවන සිට හැට අටවන ශ්ලෝකය දක්වා, පළමුව ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, පසුව ‘තස්ය ප්රඥා ප්රතිෂ්ඨිතා’ යන වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි. හැට නවවන ශ්ලෝකයේ, ‘යා නිශා සර්වභූතානාං’ හා ‘යස්යාං ජාගරති භූතානි’ යන වචනවලින් ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, ‘තස්යාං ජාගරති සංයමී’ හා ‘සා නිශා පශ්යතෝ මුනෙඃ’ යන වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි. හැත්තෑවන හා හැත්තෑ එක්වන ශ්ලෝකවල, පළමුව ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, පසුව ‘ස ශාන්තිම් අධිගච්ඡති’ යන වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි. හැත්තෑ දෙවන ශ්ලෝකයේ, ‘නෛනාං ප්රාප්ය විමුහ්යති’ යන වචනවලින් ලෝකය හැර දැමීම දක්වන අතර, ‘බ්රහ්මනිර්වාණමෘච්ඡති’ ආදී වචනවලින් පරමාත්මයෙහි පිහිටුවා ගැනීම දක්වයි.
**සම්බන්ධය:** දැන්, ඊළඟ ශ්ලෝක දෙකෙහි දෙවන ප්රශ්නයට—ස්ථිර ප්රඥාව ඇත්තකු කෙසේ කථා කරයිද යන්නට—පිළිතුරු දෙනු ලැබේ.
★🔗
