Sri Bhagavan bersabda: Wahai Partha! Apabila seseorang meninggalkan sepenuhnya segala keinginan yang berada dalam fikiran dan berpuas hati dalam Diri oleh Diri sendiri, maka dia dikatakan sebagai orang yang bijaksana teguh.

**Teks untuk diterjemahkan:** Tuhan Yang Maha Berkat bersabda: Wahai putera Pritha, apabila seorang penuntut meninggalkan sepenuhnya segala keinginan yang timbul dalam fikiran dan kekal berpuas hati dalam Diri semata-mata oleh Diri, maka dia dikatakan sebagai seorang yang berilmu teguh. **Komen:** [Ini adalah salah satu gaya Bhagavad Gita: kesempurnaan seorang penuntut digambarkan melalui jalan itu sendiri (Karma Yoga, Bhakti Yoga, dan lain-lain) yang dilaluinya untuk mencapainya. Sebagai contoh, dalam Bhakti Yoga, penuntut menyembah melalui bakti yang eksklusif, kerana tiada yang lain selain Tuhan (12.6); maka, dalam keadaan sempurna, dia bebas daripada segala kebencian terhadap makhluk (12.13). Dalam Jnana Yoga, penuntut melihat dirinya terlepas dan terasing sepenuhnya daripada guna-guna (14.19); maka, dalam keadaan sempurna, dia melampaui semua guna sepenuhnya (14.22-25). Begitu juga, dalam Karma Yoga, meninggalkan keinginan dinyatakan sebagai tema utama; oleh itu, dalam keadaan sempurna, dia meninggalkan segala keinginan—inilah yang dijelaskan dalam ayat ini]. Maksud perkataan 'prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān' adalah ini: Keinginan tidak berada dalam Diri, mahupun dalam fikiran. Keinginan adalah sesuatu yang datang dan pergi, sedangkan Diri sentiasa kekal; jadi bagaimana keinginan boleh berada dalam Diri? Fikiran adalah alat, dan keinginan juga tidak tinggal tetap di sana; sebaliknya, ia timbul dalam fikiran—'manogatān'. Jadi bagaimana keinginan boleh berada dalam fikiran? Walau bagaimanapun, disebabkan pengenalan-diri dengan badan, deria, fikiran, dan intelek, seseorang menganggap keinginan yang timbul dalam fikiran sebagai miliknya sendiri. Awalan 'pra' dengan kata kerja 'jahāti' menandakan bahawa penuntut meninggalkan keinginan sepenuhnya; tidak tinggal walau secebis sisa keinginan. Seseorang tidak pernah meninggalkan sifat semula jadinya, mahupun meninggalkan sesuatu yang tiada kaitan langsung dengan dirinya. Meninggalkan hanya terpakai pada apa yang bukan miliknya tetapi telah disalah anggap sebagai miliknya. Begitu juga, keinginan tidak berada dalam Diri, tetapi telah diterima sebagai berada dalam Diri. Meninggalkan tanggapan salah inilah yang ditunjukkan di sini dengan perkataan 'prajahāti'. Di sini, perkataan 'kāmān' dalam bentuk jamak, jadi perkataan 'sarvān' termasuk di dalamnya. Namun, tujuan menggunakan perkataan 'sarvān' adalah untuk menunjukkan bahawa tiada langsung keinginan yang tinggal, dan tidak ada sebahagian kecil pun keinginan yang masih ada. 'Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ'—apabila dia meninggalkan segala keinginan dan kekal berpuas hati dalam Diri semata-mata oleh Diri, bermakna terdapat kepuasan semula jadi, kepuasan yang wujud secara fitriah dalam Diri itu sendiri. Kepuasan ada dua jenis—satu kepuasan adalah sifat, dan satu lagi kepuasan adalah sifat semula jadi diri. Ketiadaan sebarang jenis kehendak dalam batin adalah kepuasan sebagai sifat; dan ketiadaan mutlak rasa tidak puas dalam Diri adalah kepuasan sebagai sifat semula jadi. Kepuasan ini, yang bersifat Diri, wujud secara spontan dan kekal. Untuk ini, tiada amalan atau pemikiran diperlukan. Dalam kepuasan sifat semula jadi ini, kebijaksanaan (buddhi) menjadi teguh dengan sendirinya. 'Sthitaprajñas tadochyate'—Walaupun ketika seseorang tersilap menganggap keinginan yang tidak berkesudahan dan berbelah bahagi itu berada dalam dirinya, pada hakikatnya, keinginan tidak berada dalam Diri, dan seseorang itu sememangnya seorang yang berilmu teguh. Tetapi pada masa itu, kerana menganggap keinginan sebagai miliknya, intelek tidak teguh, jadi dia tidak digelar seorang yang berilmu teguh, bermakna dia tidak mengalami keadaan ilmu teguhnya sendiri. Sekarang, setelah meninggalkan segala keinginan daripada dirinya—iaitu, setelah menyingkirkan tanggapan salah ini—maka dia dikatakan sebagai seorang yang berilmu teguh, bermakna dia mengalami keadaan ilmu teguhnya sendiri. Seorang penuntut berusaha untuk meneguhkan intelek. Namun, apabila keinginan ditinggalkan sepenuhnya, seseorang tidak perlu meneguhkan intelek; ia menjadi teguh secara spontan dan semula jadi. Dalam Karma Yoga, penuntut mempunyai hubungan yang lebih rapat dengan tindakan. Baginya, tindakan juga adalah cara untuk mencapai Yoga—'Bagi sang bijaksana yang ingin mendaki ke Yoga, tindakan dikatakan sebagai caranya' (Gita 6.3). Oleh itu, hubungan Karma Yogi dengan tindakan kekal baik dalam peringkat penuntut mahupun dalam peringkat sempurna. Dalam peringkat sempurna, Karma Yogi melakukan tindakan menurut perintah ketuhanan, yang menjadi teladan bagi orang lain (Gita 3.21). Inilah titik yang dinyatakan Tuhan dalam bab keempat: Karma Yogi melihat ketiadaan-tindakan dalam tindakan dan tindakan dalam ketiadaan-tindakan—'Dia yang melihat ketiadaan-tindakan dalam tindakan dan tindakan dalam ketiadaan-tindakan' (4.18). Dalam ayat kelima puluh tiga, Tuhan menyatakan dua aspek intelek dalam mencapai Yoga: intelek harus tidak goyah dalam menarik diri dari dunia dan tidak teralih dalam tertumpu pada Diri Tertinggi—dengan 'tidak goyah', penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan dengan 'tidak teralih', peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Mengambil kedua-dua aspek itu, dikatakan di sini dengan perkataan 'yadā' dan 'tadā' bahawa apabila penuntut menjadi bebas sepenuhnya daripada keinginan dan kekal berpuas hati dalam sifat semula jadinya semata-mata, maka dia dikatakan sebagai seorang yang berilmu teguh. Maksudnya ialah selagi sisa keinginan masih ada, dia digelar penuntut, dan apabila keinginan tiada langsung, dia digelar sempurna. Penerangan tentang kedua-dua aspek ini diberikan oleh Tuhan sehingga akhir bab ini; contohnya—di sini, dengan perkataan 'prajahāti yadā kāmān sarvān', penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan kemudian dengan perkataan 'ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ', peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam bahagian pertama ayat kelima puluh enam (dalam tiga perempat), penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan dengan perkataan 'sthitadhīr muniḥ', peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam ayat kelima puluh tujuh dan kelima puluh lapan, pertama penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan kemudian dengan perkataan 'tasya prajñā pratiṣṭhitā', peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam bahagian pertama ayat kelima puluh sembilan, penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan dengan perkataan 'paraṁ dṛṣṭvā', peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dari ayat keenam puluh hingga keenam puluh satu, pertama penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan kemudian dengan perkataan 'yukta āsīta matparaḥ' dan lain-lain, peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dari ayat keenam puluh dua hingga keenam puluh lima, pertama penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan kemudian dengan perkataan 'buddhiḥ paryavatiṣṭhate', peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dari ayat keenam puluh enam hingga keenam puluh lapan, pertama penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan kemudian dengan perkataan 'tasya prajñā pratiṣṭhitā', peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam ayat keenam puluh sembilan, dengan perkataan 'yā niśā sarvabhūtānām' dan 'yasyāṁ jāgrati bhūtāni', penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan dengan perkataan 'tasyāṁ jāgarti saṁyamī' dan 'sā niśā paśyato muneḥ', peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam ayat ketujuh puluh dan ketujuh puluh satu, pertama penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan kemudian dengan perkataan 'sa śāntim adhigacchati', peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. Dalam ayat ketujuh puluh dua, dengan perkataan 'naināṁ prāpya vimuhyati', penarikan diri dari dunia ditunjukkan, dan dengan perkataan 'brahmanirvāṇam ṛcchati' dan lain-lain, peneguhan dalam Diri Tertinggi ditunjukkan. **Kaitan:** Sekarang, dalam dua ayat seterusnya, jawapan kepada soalan kedua—bagaimana seorang yang berilmu teguh bercakap—diberikan.