De Gezegende Heer zei: O Partha! Wanneer een mens alle verlangens die in de geest aanwezig zijn volledig opgeeft en tevreden is in het Zelf door het Zelf, dan wordt hij iemand met standvastige wijsheid genoemd.

De Gezegende Heer zei: O zoon van Pritha, wanneer een zoeker alle verlangens die in de geest opkomen volledig opgeeft en in het Zelf alleen door het Zelf tevreden blijft, dan wordt hij een mens van standvastige wijsheid genoemd. Commentaar: [Dit is een stijl van de Gita: de perfectie van een zoeker wordt beschreven via het pad zelf (Karma Yoga, Bhakti Yoga, enz.) waarlangs hij die bereikt. In Bhakti Yoga bijvoorbeeld, aanbidt de zoeker door exclusieve toewijding, omdat er niets anders is dan de Heer (12.6); zo wordt hij in de volmaakte staat vrij van alle haat jegens wezens (12.13). In Jnana Yoga ziet de zoeker zichzelf als geheel onthecht en afzijdig van de guna's (14.19); zo overstijgt hij in de volmaakte staat alle guna's volledig (14.22-25). Evenzo wordt in Karma Yoga de verzaking van verlangen als het hoofdthema gesteld; daarom geeft hij in de volmaakte staat alle verlangens op – dit wordt in dit vers uitgelegd]. De betekenis van de woorden 'prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān' is deze: Verlangen huist noch in het Zelf, noch zelfs in de geest. Verlangen is iets dat komt en gaat, terwijl het Zelf altijd constant is; hoe kan verlangen dan in het Zelf zijn? De geest is een instrument, en verlangen huist ook daar niet permanent; veeleer ontstaat het in de geest – 'manogatān'. Hoe kan verlangen dan in de geest zijn? Echter, door identificatie met het lichaam, de zintuigen, de geest en het intellect, beschouwt een persoon de verlangens die in de geest opkomen als de zijne. Het voorvoegsel 'pra' bij het werkwoord 'jahāti' geeft aan dat de zoeker verlangens geheel en al opgeeft; er blijft niet eens het geringste spoor van enig verlangen over. Men geeft nooit zijn eigen aard op, noch geeft men dat op wat helemaal geen verband met zichzelf heeft. Verzaking geldt alleen voor dat wat niet het eigene is, maar ten onrechte als het eigene is aanvaard. Evenzo is verlangen niet in het Zelf, maar het is aanvaard als zijnde in het Zelf. De verzaking van deze vergissing is wat hier wordt aangeduid met het woord 'prajahāti'. Hier staat het woord 'kāmān' in het meervoud, dus het woord 'sarvān' is daar reeds in begrepen. Toch dient het gebruik van het woord 'sarvān' om aan te geven dat geen enkel verlangen wat dan ook overblijft, en er zelfs geen fractie van enig verlangen over is. 'Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ' – wanneer hij alle verlangens opgeeft en in het Zelf alleen door het Zelf tevreden blijft, wat betekent dat er een natuurlijke, aangeboren tevredenheid in het Zelf zelf is. Tevredenheid is van twee soorten – de ene tevredenheid is een hoedanigheid, en de andere tevredenheid is iemands ware natuur. De afwezigheid van enige soort wens in het innerlijk wezen is tevredenheid als hoedanigheid; en de volstrekte afwezigheid van ontevredenheid in het Zelf is tevredenheid als iemands natuur. Deze tevredenheid, die de aard van het Zelf heeft, bestaat spontaan en voortdurend. Hiervoor is geen oefening of gedachte nodig. In deze tevredenheid van iemands natuur wordt de wijsheid (buddhi) vanzelf standvastig. 'Sthitaprajñas tadochyate' – Zelfs toen men ten onrechte de eindeloze, veelvertakte verlangens als in zichzelf beschouwde, waren verlangens in werkelijkheid niet in het Zelf, en was men wel degelijk een mens van standvastige wijsheid. Maar op dat moment, door verlangens als de eigen verlangens te beschouwen, was het intellect niet standvastig, dus werd men geen mens van standvastige wijsheid genoemd, wat betekent dat men zijn eigen staat van standvastige wijsheid niet ervoer. Nu, na alle verlangens van zichzelf te hebben opgegeven – dat wil zeggen, na deze vergissing te hebben weggenomen – wordt men dan een mens van standvastige wijsheid genoemd, wat betekent dat men zijn eigen staat van standvastige wijsheid ervaart. Een zoeker streeft ernaar het intellect standvastig te maken. Echter, wanneer verlangens volledig zijn opgegeven, hoeft men het intellect niet standvastig te maken; het wordt spontaan en natuurlijk standvastig. In Karma Yoga heeft de zoeker een grotere verbinding met handelingen. Voor hem zijn handelingen ook het middel om Yoga te bereiken – 'Voor de wijze die verlangt op te stijgen naar Yoga, wordt handeling gezegd het middel te zijn' (Gita 6.3). Daarom blijft de verbinding van de Karma Yogi met handelingen zowel in het zoekerstadium als in het volmaakte stadium bestaan. In het volmaakte stadium verricht de Karma Yogi handelingen volgens goddelijke verordening, die voor anderen tot idealen worden (Gita 3.21). Dit punt heeft de Heer zelf in het vierde hoofdstuk gesteld: de Karma Yogi ziet niet-handelen in handelen en handelen in niet-handelen – 'Hij die niet-handelen in handelen ziet en handelen in niet-handelen' (4.18). In het drieënvijftigste vers stelde de Heer twee aspecten van het intellect bij het bereiken van Yoga vast: het intellect moet onwankelbaar zijn in het zich terugtrekken uit de wereld en onbeweeglijk in het gefixeerd zijn op het Allerhoogste Zelf – door 'onwankelbaar' wordt verzaking van de wereld aangeduid, en door 'onbeweeglijk' wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. Deze twee aspecten nemend, wordt hier met de woorden 'yadā' en 'tadā' gezegd dat wanneer de zoeker geheel en al vrij van verlangens wordt en in zijn eigen natuur alleen tevreden blijft, dan wordt hij een mens van standvastige wijsheid genoemd. De betekenis is dat zolang er een spoor van verlangen overblijft, hij een zoeker wordt genoemd, en wanneer verlangens volledig afwezig zijn, wordt hij volmaakt genoemd. De beschrijving van deze twee aspecten wordt door de Heer gegeven tot het einde van dit hoofdstuk; bijvoorbeeld – hier, door de woorden 'prajahāti yadā kāmān sarvān', wordt verzaking van de wereld aangeduid, en vervolgens door de woorden 'ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ', wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. In het eerste deel van het zesenvijftigste vers (in drie kwartverzen), wordt verzaking van de wereld aangeduid, en door de woorden 'sthitadhīr muniḥ', wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. In de zevenenvijftigste en achtenvijftigste verzen, wordt eerst verzaking van de wereld aangeduid, en vervolgens door de woorden 'tasya prajñā pratiṣṭhitā', wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. In het eerste deel van het negenenvijftigste vers, wordt verzaking van de wereld aangeduid, en door de woorden 'paraṁ dṛṣṭvā', wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. Vanaf het zestigste vers tot het eenenzestigste vers, wordt eerst verzaking van de wereld aangeduid, en vervolgens door de woorden 'yukta āsīta matparaḥ' enz., wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. Vanaf het tweeënzestigste tot het vijfenzestigste vers, wordt eerst verzaking van de wereld aangeduid, en vervolgens door de woorden 'buddhiḥ paryavatiṣṭhate', wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. Vanaf het zesenzestigste tot het achtenzestigste vers, wordt eerst verzaking van de wereld aangeduid, en vervolgens door de woorden 'tasya prajñā pratiṣṭhitā', wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. In het negenenzestigste vers, door de woorden 'yā niśā sarvabhūtānām' en 'yasyāṁ jāgrati bhūtāni', wordt verzaking van de wereld aangeduid, en door de woorden 'tasyāṁ jāgarti saṁyamī' en 'sā niśā paśyato muneḥ', wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. In de zeventigste en eenenzeventigste verzen, wordt eerst verzaking van de wereld aangeduid, en vervolgens door de woorden 'sa śāntim adhigacchati', wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. In het tweeënzeventigste vers, door de woorden 'naināṁ prāpya vimuhyati', wordt verzaking van de wereld aangeduid, en door de woorden 'brahmanirvāṇam ṛcchati' enz., wordt vestiging in het Allerhoogste Zelf aangeduid. Verband: Nu wordt in de volgende twee verzen het antwoord gegeven op de tweede vraag – hoe een mens van standvastige wijsheid spreekt.