Благословенный Господь сказал: О сын Притхи, когда ищущий полностью отрекается от всех желаний, возникающих в уме, и пребывает удовлетворённым в Атмане одном, посредством Атмана, тогда он именуется человеком устойчивой мудрости.
Комментарий: [Такова стилистика Гиты: совершенство ищущего описывается через тот самый путь (Карма-йогу, Бхакти-йогу и т.д.), которым он его достигает. Например, в Бхакти-йоге ищущий поклоняется через исключительную преданность, ибо нет ничего, кроме Господа (12.6); так, в совершенном состоянии он становится свободен от всякой ненависти к существам (12.13). В Джнана-йоге ищущий видит себя полностью непривязанным и отрешённым от гун (14.19); так, в совершенном состоянии он полностью превосходит все гуны (14.22-25). Подобно этому, в Карма-йоге отречение от желания указано как главная тема; следовательно, в совершенном состоянии он отрекается от всех желаний — это и разъясняется в данном стихе].
Значение слов «prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān» таково: Желание не пребывает ни в Атмане, ни даже в уме. Желание — это нечто приходящее и уходящее, тогда как Атман вечно постоянен; как же желание может быть в Атмане? Ум — это инструмент, и желание также не пребывает в нём постоянно; скорее, оно возникает в уме — «manogatān». Так как же желание может быть в уме? Однако из-за отождествления с телом, чувствами, умом и интеллектом человек считает желания, возникающие в уме, своими собственными.
Приставка «pra» к глаголу «jahāti» означает, что ищущий отрекается от желаний полностью; не остаётся даже малейшего следа какого-либо желания.
Свою собственную природу никогда не отрекаются, равно как и не отрекаются от того, что вообще не имеет к тебе отношения. Отречение применимо лишь к тому, что не является твоим собственным, но было ошибочно принято за таковое. Подобно этому, желание не находится в Атмане, но было принято, что оно в Атмане. Отречение от этого ошибочного представления и обозначено здесь словом «prajahāti».
Здесь слово «kāmān» стоит во множественном числе, поэтому слово «sarvān» уже включено в него. Тем не менее, цель использования слова «sarvān» — указать, что не остаётся никакого желания вообще, и не остаётся даже доли какого-либо желания.
«Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ» — когда он отрекается от всех желаний и пребывает удовлетворённым в Атмане одном посредством Атмана, то есть в самом Атмане существует естественное, врождённое удовлетворение.
Удовлетворение бывает двух видов — одно удовлетворение есть качество, а другое удовлетворение есть сама природа. Отсутствие какого-либо желания во внутреннем существе — это удовлетворение как качество; а полное отсутствие неудовлетворённости в Атмане — это удовлетворение как природа. Это удовлетворение, являющееся природой Атмана, существует спонтанно и постоянно. Для него не требуется никакой практики или размышления. В этом удовлетворении своей природы мудрость (буддхи) сама собой становится устойчивой.
«Sthitaprajñas tadochyate» — Даже когда человек ошибочно считал бесконечные, многоветвистые желания находящимися в себе, в реальности желаний не было в Атмане, и человек действительно был человеком устойчивой мудрости. Но в то время, из-за восприятия желаний как своих собственных, интеллект не был устойчив, поэтому человек не назывался человеком устойчивой мудрости, то есть не переживал своего собственного состояния устойчивой мудрости. Теперь же, отрёкшись от всех желаний в себе — то есть устранив это ошибочное представление — человек тогда именуется человеком устойчивой мудрости, то есть переживает своё собственное состояние устойчивой мудрости.
Ищущий прилагает усилия, чтобы сделать интеллект устойчивым. Однако, когда желания полностью отброшены, не нужно делать интеллект устойчивым; он становится устойчивым спонтанно и естественно.
В Карма-йоге ищущий имеет большую связь с действиями. Для него действия также являются средством достижения Йоги — «Для мудреца, стремящегося восходить к Йоге, действие называют средством» (Гита 6.3). Поэтому связь Карма-йога с действиями сохраняется как на стадии ищущего, так и на стадии совершенного. На стадии совершенства Карма-йог совершает действия согласно божественному предписанию, которые становятся идеалами для других (Гита 3.21). Этот самый момент Господь указал в четвёртой главе: Карма-йог видит бездействие в действии и действие в бездействии — «Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии» (4.18).
В пятьдесят третьем стихе Господь указал два аспекта интеллекта в достижении Йоги: интеллект должен быть неуклонным в отречении от мира и непоколебимым в утверждении на Высшем Атмане — словом «неуклонный» указывается отречение от мира, а словом «непоколебимый» — утверждение на Высшем Атмане. Принимая эти два аспекта, здесь говорится словами «yadā» и «tadā», что когда ищущий становится полностью свободен от желаний и пребывает удовлетворённым в своей собственной природе одном, тогда он именуется человеком устойчивой мудрости. Смысл в том, что пока остаётся след желания, он называется ищущим, а когда желания полностью отсутствуют, он называется совершенным. Описание этих двух аспектов даётся Господом до конца этой главы; например — здесь словами «prajahāti yadā kāmān sarvān» указывается отречение от мира, а затем словами «ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ» указывается утверждение на Высшем Атмане.
В первой части пятьдесят шестого стиха (в трёх четвертях) указывается отречение от мира, а словами «sthitadhīr muniḥ» указывается утверждение на Высшем Атмане. В пятьдесят седьмом и пятьдесят восьмом стихах сначала указывается отречение от мира, а затем словами «tasya prajñā pratiṣṭhitā» указывается утверждение на Высшем Атмане. В первой части пятьдесят девятого стиха указывается отречение от мира, а словами «paraṁ dṛṣṭvā» указывается утверждение на Высшем Атмане. С шестидесятого стиха по шестьдесят первый сначала указывается отречение от мира, а затем словами «yukta āsīta matparaḥ» и т.д. указывается утверждение на Высшем Атмане. С шестьдесят второго по шестьдесят пятый стих сначала указывается отречение от мира, а затем словами «buddhiḥ paryavatiṣṭhate» указывается утверждение на Высшем Атмане. С шестьдесят шестого по шестьдесят восьмой стих сначала указывается отречение от мира, а затем словами «tasya prajñā pratiṣṭhitā» указывается утверждение на Высшем Атмане. В шестьдесят девятом стихе словами «yā niśā sarvabhūtānām» и «yasyāṁ jāgrati bhūtāni» указывается отречение от мира, а словами «tasyāṁ jāgarti saṁyamī» и «sā niśā paśyato muneḥ» указывается утверждение на Высшем Атмане. В семидесятом и семьдесят первом стихах сначала указывается отречение от мира, а затем словами «sa śāntim adhigacchati» указывается утверждение на Высшем Атмане. В семьдесят втором стихе словами «naināṁ prāpya vimuhyati» указывается отречение от мира, а словами «brahmanirvāṇam ṛcchati» и т.д. указывается утверждение на Высшем Атмане.
Связь: Теперь, в следующих двух стихах, даётся ответ на второй вопрос — как говорит человек устойчивой мудрости.
★🔗