**訳文：**
聖なる主は言われた：プリターの子よ、求道者が心に生じるすべての欲望を完全に捨て去り、自我によって自我そのものの中にのみ満足しているとき、彼は「知慧堅固者（シュティタ・プラジュニャ）」と呼ばれる。
**解説：** [これはギーターの一つの様式である：求道者の完成は、それを達成するためのその道（カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ等）を通じて描写される。例えば、バクティ・ヨーガにおいて、求道者は主以外には何ものもない（12.6）として専心の帰依をもって礼拝する；それゆえ完成の境地において、彼は一切の生きとし生けるものへの憎しみから自由となる（12.13）。ジュニャーナ・ヨーガにおいて、求道者は自らが完全に無執着であり、グナ（性質）から離れていると見る（14.19）；それゆえ完成の境地において、彼はすべてのグナを完全に超越する（14.22-25）。同様に、カルマ・ヨーガにおいては、欲望の放棄が主要な主題として述べられる；したがって完成の境地において、彼はすべての欲望を捨て去る——これがこの詩節で説明されている]。
「プラジャハーティ ヤダー カーマーン サルヴァーン パールタ マノガターン（prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān）」という言葉の意味はこうである：欲望は自我の中にも、また心の中にも常住するものではない。欲望は来たり去るものであるが、自我は常に恒常である；それゆえ欲望が自我の中にあるはずがない。心は一つの道具であり、欲望もそこに永続的に住むものではない；むしろ、それは心の中に生じる——「マノガターン（manogatān）」と。それゆえ欲望が心の中にあるはずがない。しかしながら、身体、感覚器官、心、理性との同一視によって、人は心に生じる欲望を自分自身のものであると考えるのである。
動詞「ジャハーティ（jahāti）」に接頭辞「プラ（pra）」が付くことで、求道者が欲望を完全に、ほんのわずかな痕跡さえ残さずに捨て去ることを示している。
人は決して自己の本性を捨てることはないし、また自分と全く関係のないものを捨てることもない。放棄が適用されるのは、自己のものではないのに、誤って自己のものであると受け入れてきたものに対してのみである。同様に、欲望は自我の中にはないが、自我の中にあると受け入れられてきた。この誤った観念の放棄こそが、ここで「プラジャハーティ（prajahāti）」という言葉によって示されているものである。
ここで「カーマーン（kāmān）」という言葉は複数形であるから、「サルヴァーン（sarvān）」という言葉の意味はその中に含まれている。それでもなお「サルヴァーン」という言葉を用いる目的は、いかなる欲望も残らず、欲望の一片さえも残らないことを示すためである。
「アートマンニェーヴァートマナー トゥシュタハ（Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ）」——彼がすべての欲望を捨て去り、自我によって自我そのものの中にのみ満足しているとき、すなわち自我そのものの中に自然で本来備わった満足があるという意味である。
満足には二種類ある——一つの満足は性質（グナ）としてのものであり、もう一つの満足は自己の本性そのものである。内的存在におけるあらゆる種類の願望の不在は、性質としての満足である；そして自我における不満の絶対的な不在は、自己の本性としての満足である。この自己の本性である満足は、自発的かつ永続的に存在する。これには、いかなる修練や思考も必要としない。この自己の本性としての満足において、知慧（ブッディ）は自ずと堅固となるのである。
「シュティタプラジュニャス タドゥーチャテ（Sthitaprajñas tadochyate）」——かつて、人は果てしなく枝分かれする多くの欲望を自分の中にあると誤って考えていたときでさえ、実際には欲望は自我の中にはなく、人は実際には知慧堅固者であった。しかしその時、欲望を自己のものと考えていたがゆえに、理性は堅固ではなかったので、人は知慧堅固者と呼ばれず、すなわち自らの知慧堅固の状態を経験していなかった。今、すべての欲望を自己から捨て去った——すなわちこの誤った観念を取り除いた——とき、人は初めて知慧堅固者であると言われるのであり、すなわち自らの知慧堅固の状態を経験するのである。
求道者は理性を堅固にしようと努力する。しかし、欲望が完全に捨て去られたとき、人は理性を堅固にする必要はなく、それは自発的かつ自然に堅固となるのである。
カルマ・ヨーガにおいて、求道者は行為との結びつきがより強い。彼にとって、行為もまたヨーガに到達するための手段である——「ヨーガに昇ろうと望む賢者にとって、行為は手段であると言われる」（ギーター6.3）。それゆえ、カルマ・ヨギーの行為との結びつきは、求道者の段階においても、完成の段階においても残る。完成の段階において、カルマ・ヨギーは神聖な定めに従って行為を行い、それらは他者のための理想となる（ギーター3.21）。このまさに要点を主は第四章で述べられている：カルマ・ヨギーは行為の中に無為を見、無為の中に行為を見る——「行為の中に無為を見、無為の中に行為を見る者」（4.18）。
第五十三詩節において、主はヨーガ達成における理性の二つの側面を述べられた：理性は世界から引きこもることにおいて揺るがず、最高自我に定着することにおいて動かされないものでなければならない——「揺るがない」によって世界の放棄が示され、「動かされない」によって最高自我における確立が示されている。それら二つの側面を踏まえて、ここでは「ヤダー（yadā）」と「タダー（tadā）」という言葉で、求道者が欲望から完全に自由になり、自己の本性そのものの中にのみ満足しているとき、彼は知慧堅固者であると言われる、と述べられている。意味するところは、欲望の痕跡が残る間は彼は求道者と呼ばれ、欲望が完全に不在のときは彼は完成者と呼ばれる、ということである。これら二つの側面の描写は、主によってこの章の終わりまで与えられている；例えば——ここでは「プラジャハーティ ヤダー カーマーン サルヴァーン」という言葉によって世界の放棄が示され、続く「アートマンニェーヴァートマナー トゥシュタハ」という言葉によって最高自我における確立が示されている。
第五十六詩節の前半（三行）では世界の放棄が示され、「シュティタディール ムニフ（sthitadhīr muniḥ）」という言葉によって最高自我における確立が示されている。第五十七および五十八詩節では、まず世界の放棄が示され、続いて「タスヤ プラジュニャー プラティシュティター（tasya prajñā pratiṣṭhitā）」という言葉によって最高自我における確立が示されている。第五十九詩節の前半では世界の放棄が示され、「パラム ドリシュトヴァー（paraṁ dṛṣṭvā）」という言葉によって最高自我における確立が示されている。第六十詩節から第六十一詩節にかけては、まず世界の放棄が示され、続いて「ユクタ アースィータ マトパラハ（yukta āsīta matparaḥ）」等の言葉によって最高自我における確立が示されている。第六十二から第六十五詩節にかけては、まず世界の放棄が示され、続いて「ブッディハ パリャヴァティシュタテ（buddhiḥ paryavatiṣṭhate）」という言葉によって最高自我における確立が示されている。第六十六から第六十八詩節にかけては、まず世界の放棄が示され、続いて「タスヤ プラジュニャー プラティシュティター」という言葉によって最高自我における確立が示されている。第六十九詩節では、「ヤー ニシャー サルヴァブーターナーム（yā niśā sarvabhūtānām）」および「ヤスヤーン ジャーガラティ ブーターニ（yasyāṁ jāgrati bhūtāni）」という言葉によって世界の放棄が示され、「タスヤーン ジャーガルティ サンヤミー（tasyāṁ jāgarti saṁyamī）」および「サー ニシャー パシュヤト ムネフ（sā niśā paśyato muneḥ）」という言葉によって最高自我における確立が示されている。第七十および七十一詩節では、まず世界の放棄が示され、続いて「サ シャーンティム アドヒガッチャティ（sa śāntim adhigacchati）」という言葉によって最高自我における確立が示されている。第七十二詩節では、「ナイナーン プラープヤ ヴィムヒャティ（naināṁ prāpya vimuhyati）」という言葉によって世界の放棄が示され、「ブラフマニルヴァーナム リッチャティ（brahmanirvāṇam ṛcchati）」等の言葉によって最高自我における確立が示されている。
**連絡：** さて、次の二つの詩節において、第二の質問——知慧堅固者はどのように話すか——への答えが与えられる。
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