O Senhor Abençoado disse: Ó Partha! Quando o homem abandona completamente todos os desejos da mente e se satisfaz no Ser pelo Ser, então ele é dito ser de sabedoria firme.

**Tradução do Comentário do Bhagavad Gita (Capítulo 2, Verso 55)** **Texto do Verso:** O Senhor Abençoado disse: Ó filho de Pritha, quando um buscador renuncia completamente a todos os desejos que surgem na mente e permanece satisfeito no Ser apenas pelo Ser, então ele é dito ser um homem de sabedoria firme. **Comentário:** [Este é um estilo do Gita: a perfeição de um buscador é descrita através do próprio caminho (Karma Yoga, Bhakti Yoga, etc.) pelo qual ele a atinge. Por exemplo, no Bhakti Yoga, o buscador adora através da devoção exclusiva, pois não há nada além do Senhor (12.6); assim, no estado perfeito, ele se torna livre de todo ódio pelos seres (12.13). No Jnana Yoga, o buscador vê a si mesmo como inteiramente desapegado e alheio aos gunas (14.19); assim, no estado perfeito, ele transcende completamente todos os gunas (14.22-25). Da mesma forma, no Karma Yoga, a renúncia ao desejo é declarada como o tema principal; portanto, no estado perfeito, ele renuncia a todos os desejos — isto é explicado neste verso]. O significado das palavras *'prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān'* é este: O desejo não reside nem no Ser, nem mesmo na mente. O desejo é algo que vem e vai, enquanto o Ser é sempre constante; então, como pode o desejo estar no Ser? A mente é um instrumento, e o desejo também não reside lá permanentemente; antes, ele *surge* na mente — *'manogatān'*. Então, como pode o desejo estar *na* mente? No entanto, devido à identificação com o corpo, sentidos, mente e intelecto, uma pessoa considera os desejos que surgem na mente como seus. O prefixo *'pra'* com o verbo *'jahāti'* significa que o buscador renuncia aos desejos inteiramente; nem mesmo o menor traço de qualquer desejo permanece. Nunca se renuncia à própria natureza, nem se renuncia àquilo que não tem conexão alguma consigo mesmo. A renúncia aplica-se apenas àquilo que não é próprio, mas foi erroneamente aceito como próprio. Similarmente, o desejo não está no Ser, mas foi aceito como estando no Ser. A renúncia a esta noção equivocada é o que é indicado aqui pela palavra *'prajahāti'*. Aqui, a palavra *'kāmān'* está no plural, então a palavra *'sarvān'* está incluída nela. No entanto, o propósito de usar a palavra *'sarvān'* é indicar que nenhum desejo seja qual for permanece, e nem mesmo uma fração de qualquer desejo fica. *'Ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ'* — quando ele renuncia a todos os desejos e permanece satisfeito no Ser apenas pelo Ser, significando que há uma contentamento natural, inato, no próprio Ser. O contentamento é de dois tipos — um contentamento é uma qualidade, e o outro contentamento é a própria natureza. A ausência de qualquer tipo de desejo no ser interior é contentamento como qualidade; e a ausência absoluta de descontentamento no Ser é contentamento como natureza. Este contentamento, que é da natureza do Ser, existe espontaneamente e perpetuamente. Para isto, nenhuma prática ou pensamento é necessário. Neste contentamento da própria natureza, a sabedoria (buddhi) torna-se firme por si mesma. *'Sthitaprajñas tadochyate'* — Mesmo quando se considerava erroneamente os desejos infindáveis e de muitos ramos como estando em si mesmo, na realidade, os desejos não estavam no Ser, e a pessoa era de fato um homem de sabedoria firme. Mas naquele tempo, devido a considerar os desejos como próprios, o intelecto não era firme, então ela não era chamada de homem de sabedoria firme, significando que não experimentava o próprio estado de sabedoria firme. Agora, tendo renunciado a todos os desejos de si mesmo — isto é, tendo removido esta noção equivocada — então ela é dita ser um homem de sabedoria firme, significando que experimenta o próprio estado de sabedoria firme. Um buscador se esforça para tornar o intelecto firme. No entanto, quando os desejos são completamente renunciados, não se precisa *tornar* o intelecto firme; ele torna-se firme espontânea e naturalmente. No Karma Yoga, o buscador tem uma conexão maior com as ações. Para ele, as ações também são o meio para atingir o Yoga — 'Para o sábio desejoso de ascender ao Yoga, a ação é dita ser o meio' (Gita 6.3). Portanto, a conexão do Karma Yogi com as ações permanece tanto no estágio de buscador quanto no estágio perfeito. No estágio perfeito, o Karma Yogi executa ações de acordo com a ordenação divina, que se tornam ideais para os outros (Gita 3.21). Este mesmo ponto o Senhor declarou no quarto capítulo: o Karma Yogi vê inação na ação e ação na inação — 'Aquele que vê inação na ação e ação na inação' (4.18). No quinquagésimo terceiro verso, o Senhor declarou dois aspectos do intelecto na obtenção do Yoga: o intelecto deve ser inabalável ao retirar-se do mundo e imóvel ao fixar-se no Ser Supremo — por 'inabalável', a renúncia ao mundo é indicada, e por 'imóvel', o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. Tomando esses dois aspectos, é dito aqui com as palavras *'yadā'* e *'tadā'* que quando o buscador se torna inteiramente livre de desejos e permanece satisfeito em sua própria natureza apenas, então ele é dito ser um homem de sabedoria firme. O significado é que enquanto um traço de desejo permanece, ele é chamado de buscador, e quando os desejos estão completamente ausentes, ele é chamado de perfeito. A descrição destes dois aspectos é dada pelo Senhor até o final deste capítulo; por exemplo — aqui, pelas palavras *'prajahāti yadā kāmān sarvān'*, a renúncia ao mundo é indicada, e então pelas palavras *'ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ'*, o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. Na primeira parte do quinquagésimo sexto verso (em três quartos), a renúncia ao mundo é indicada, e pelas palavras *'sthitadhīr muniḥ'*, o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. Nos versos quinquagésimo sétimo e quinquagésimo oitavo, primeiro a renúncia ao mundo é indicada, e então pelas palavras *'tasya prajñā pratiṣṭhitā'*, o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. Na primeira parte do quinquagésimo nono verso, a renúncia ao mundo é indicada, e pelas palavras *'paraṁ dṛṣṭvā'*, o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. Do sexagésimo verso ao sexagésimo primeiro verso, primeiro a renúncia ao mundo é indicada, e então pelas palavras *'yukta āsīta matparaḥ'* etc., o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. Do sexagésimo segundo ao sexagésimo quinto verso, primeiro a renúncia ao mundo é indicada, e então pelas palavras *'buddhiḥ paryavatiṣṭhate'*, o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. Do sexagésimo sexto ao sexagésimo oitavo verso, primeiro a renúncia ao mundo é indicada, e então pelas palavras *'tasya prajñā pratiṣṭhitā'*, o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. No sexagésimo nono verso, pelas palavras *'yā niśā sarvabhūtānām'* e *'yasyāṁ jāgrati bhūtāni'*, a renúncia ao mundo é indicada, e pelas palavras *'tasyāṁ jāgarti saṁyamī'* e *'sā niśā paśyato muneḥ'*, o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. Nos versos septuagésimo e septuagésimo primeiro, primeiro a renúncia ao mundo é indicada, e então pelas palavras *'sa śāntim adhigacchati'*, o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. No septuagésimo segundo verso, pelas palavras *'naināṁ prāpya vimuhyati'*, a renúncia ao mundo é indicada, e pelas palavras *'brahmanirvāṇam ṛcchati'* etc., o estabelecimento no Ser Supremo é indicado. **Conexão:** Agora, nos próximos dois versos, a resposta à segunda pergunta — como um homem de sabedoria firme fala — é dada.