**২.১৩:** যিদৰে শৰীৰীৰ এই মানৱ শৰীৰত শৈশৱ, যৌৱন আৰু বাৰ্ধক্য ঘটে, সেইদৰে আন শৰীৰৰ প্ৰাপ্তিও ঘটে। এই বিষয়ত জ্ঞানীজন মোহিত নহয়।
**ভাষ্য:** ব্যাখ্যা— 'যিদৰে শৰীৰীৰ এই শৰীৰত শৈশৱ, যৌৱন, বাৰ্ধক্য আহে...' প্ৰথমে এই শৰীৰত শৰীৰীৰ শৈশৱ অৱস্থা আহে, তাৰ পিছত যৌৱন, তাৰ পিছত বাৰ্ধক্য। অৰ্থাৎ শৰীৰত একেটা অৱস্থাই সদায় থাকে, এনে নহয়; ইয়াৰ ভিতৰত সৰ্বদা পৰিৱৰ্তন চলিয়েই থাকে।
ইয়াত 'শৰীৰীৰ এই শৰীৰত' বুলি কোৱাৰ দ্বাৰা এইটো স্থাপন কৰা হৈছে যে আত্মা বেলেগ আৰু শৰীৰ বেলেগ। আত্মা হৈছে দ্ৰষ্টা, আৰু শৰীৰ হৈছে দৃশ্য। গতিকে, শৰীৰত যি শৈশৱাদি অৱস্থাৰ পৰিৱৰ্তন ঘটে, সেই পৰিৱৰ্তন আত্মাত ঘটা নাই।
'সেইদৰে আন শৰীৰৰ প্ৰাপ্তিও ঘটে'— যিদৰে শৰীৰৰ শৈশৱ, যৌৱন আদি অৱস্থা আছে, সেইদৰে আন শৰীৰৰ প্ৰাপ্তিও ঘটে, অৰ্থাৎ আন এটা শৰীৰ লাভ হয়। যিদৰে স্থূল শৰীৰটো শিশুৰ পৰা যুৱক আৰু যুৱকৰ পৰা বৃদ্ধলৈ সলনি হয়, এই অৱস্থা সলনি হোৱাৰ বাবে কোনো দুখ গ্ৰহণ কৰা নহয়। সেইদৰে, যেতিয়া আত্মাই এটা শৰীৰৰ পৰা আন এটা শৰীৰলৈ যায়, তেতিয়াও এই বিষয়ত কোনো দুখ হোৱা উচিত নহয়। যিদৰে স্থূল শৰীৰটো থাকোঁতে শৈশৱ, যৌৱন আদি ঘটে, সেইদৰে সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ শৰীৰ থাকোঁতে আন শৰীৰৰ প্ৰাপ্তি ঘটে। অৰ্থাৎ, যিদৰে শৈশৱ, যৌৱন আদি হৈছে স্থূল শৰীৰৰ অৱস্থা, সেইদৰে আন শৰীৰৰ প্ৰাপ্তি (মৃত্যুৰ পিছত আন শৰীৰ ধাৰণ কৰা) হৈছে সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ শৰীৰৰ অৱস্থা।
শৈশৱ আদি অৱস্থাৰ পৰিৱৰ্তন স্থূল শৰীৰটো থাকোঁতে হয়— এইটো স্থূল দৃষ্টিকোণ। সূক্ষ্ম দৃষ্টিকোণৰ পৰা চাবলৈ গ'লে, অৱস্থাৰ দৰেই স্থূল শৰীৰটোও সৰ্বদা পৰিৱৰ্তনশীল। শৈশৱত যিটো শৰীৰ আছিল, যৌৱনত সেইটো নাথাকে। সত্যকথা হ'ল, এনে এটা মুহূৰ্তো নাই য'ত স্থূল শৰীৰটো পৰিৱৰ্তন নহয়। সেইদৰে, সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ শৰীৰতো সৰ্বদা মুহূৰ্তে মুহূৰ্তে পৰিৱৰ্তন ঘটিয়েই থাকে, যি স্পষ্টকৈ 'আন শৰীৰৰ প্ৰাপ্তি' হিচাপে প্ৰকাশ পায়।
এতিয়া, এইটো বিবেচনা কৰা হৈছে: আমাৰ স্থূল শৰীৰৰ জ্ঞান আছে, কিন্তু সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ শৰীৰৰ জ্ঞান নাই। গতিকে, যেতিয়া সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ শৰীৰৰ জ্ঞানেই নাই, তেতিয়া সেইবোৰৰ পৰিৱৰ্তনৰ জ্ঞান কেনেকৈ হ'ব? উত্তৰ হ'ল: যিদৰে স্থূল শৰীৰৰ অৱস্থাবোৰ বিবেচনা কৰি তাৰ জ্ঞান পোৱা যায়, সেইদৰে সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ শৰীৰৰ অৱস্থাবোৰ বিবেচনা কৰিহে তাৰ জ্ঞান পোৱা যায়। স্থূল শৰীৰক 'জাগ্ৰত' অৱস্থা, সূক্ষ্ম শৰীৰক 'স্বপ্ন' অৱস্থা, আৰু কাৰণ শৰীৰক 'সুষুপ্তি' অৱস্থা বুলি গণ্য কৰা হয়। শৈশৱত এজন ব্যক্তিয়ে স্বপ্নত নিজকে শিশু হিচাপে দেখে; যৌৱনত যুৱক হিচাপে দেখে; আৰু বাৰ্ধক্যত বৃদ্ধ হিচাপে দেখে। ইয়ে প্ৰমাণ কৰে যে স্থূল শৰীৰৰ লগে লগে সূক্ষ্ম শৰীৰৰো পৰিৱৰ্তন ঘটে। সেইদৰে, সুষুপ্তিৰ অৱস্থা শৈশৱত বেছি, যৌৱনত কম, আৰু বাৰ্ধক্যত অতি কম হয়; এইদৰে কাৰণ শৰীৰৰ পৰিৱৰ্তনো প্ৰমাণিত হয়। আন এটা কথা: শৈশৱ আৰু যৌৱনত শুই উঠিলে শৰীৰ আৰু ইন্দ্ৰিয়ত যি সতেজতা আহে, বাৰ্ধক্যত শুই উঠিলে সেই সতেজতা নাপায়, অৰ্থাৎ বাৰ্ধক্যত শৈশৱ আৰু যৌৱনৰ দৰে বিশ্ৰাম নাপায়। এইদৰেও কাৰণ শৰীৰৰ পৰিৱৰ্তন প্ৰমাণ হয়।
যিজনে আন দেৱতা, পশু, চৰাই আদিৰ শৰীৰ লাভ কৰে, সিয়েই (শৰীৰৰ সৈতে অভিন্নতাৰ বাবে) সেই শৰীৰত 'ময়েই এই' বুলি অনুভৱ কৰে— এইটো সূক্ষ্ম শৰীৰৰ পৰিৱৰ্তন। সেইদৰে, কাৰণ শৰীৰত থাকে প্ৰকৃতি, যাক স্থূল দৃষ্টিকোণৰ পৰা অভ্যাস বুলি কোৱা হয়। সেই অভ্যাস দেৱতাৰ বেলেগ আৰু পশু-চৰাই আদিৰ বেলেগ— এইটো কাৰণ শৰীৰৰ পৰিৱৰ্তন।
যদি আত্মা (শৰীৰী) পৰিৱৰ্তনশীল হ'লহেতেন, তেন্তে অৱস্থা সলনি হ'লেও 'ময়েই সেই একে' বুলি জ্ঞান নহ'লহেতেন। কিন্তু অৱস্থা সলনি হ'লেও এই জ্ঞান হয়: 'ময়েই সেই আগৰ শিশুটি, ময়েই সেই আগৰ যুৱকটি।' ইয়ে প্ৰমাণ কৰে যে আত্মাত, অৰ্থাৎ আত্মস্বৰূপত কোনো পৰিৱৰ্তন হোৱা নাই।
ইয়াত এটা সন্দেহ উঠিব পাৰে: আমাৰ স্থূল শৰীৰৰ অৱস্থা সলনি হোৱাৰ জ্ঞান আছে, কিন্তু আন শৰীৰ লাভ কৰিলে আগৰ শৰীৰৰ জ্ঞান নাথাকে কিয়? আগৰ শৰীৰৰ জ্ঞান নথকাৰ কাৰণ হ'ল মৃত্যু আৰু জন্মৰ সময়ত অতি প্ৰবল কষ্ট হয়। সেই কষ্টৰ বাবে বুদ্ধিত আগৰ জন্মৰ স্মৃতি নাথাকে। যিদৰে পক্ষাঘাতত বা অতি বাৰ্ধক্যত বুদ্ধিয়ে আগৰ দৰে জ্ঞান ৰাখিব নোৱাৰে, সেইদৰে মৃত্যু আৰু জন্মৰ সময়ত এক প্ৰবল আঘাতৰ বাবে আগৰ জন্মৰ জ্ঞান নাথাকে। কিন্তু যিজনৰ মৃত্যুত তেনে কষ্ট নহয়, অৰ্থাৎ যিজনৰ আন শৰীৰ লাভ কৰাটো শৰীৰৰ আন অৱস্থা লাভ কৰাৰ দৰেই নিষ্ক্লেশ হয়, তেওঁৰ বুদ্ধিত আগৰ জন্মৰ স্মৃতি থাকিবও পাৰে।
এতিয়া বিবেচনা কৰা যে, যি ধৰণৰ জ্ঞান শৰীৰৰ আন অৱস্থা লাভ কৰোঁতে হয়, সেই জ্ঞান আন শৰীৰ লাভ কৰোঁতে নহয়; কিন্তু 'মই আছোঁ' বুলি নিজৰ অস্তিত্বৰ জ্ঞান সৰ্বসাধাৰণৰ বাবে থাকে। উদাহৰণস্বৰূপে, সুষুপ্তি অৱস্থাত কোনো বস্তুৰ জ্ঞান নাথাকে, কিন্তু সাৰ পাই উঠিলে মানুহে কয়, 'এনে গভীৰ টোপনি আহিছিল যে মই একোকে নাজানিলোঁ'— গতিকে 'মই নাজানিলোঁ' বুলি জ্ঞান সঁচাকৈয়ে আছে। টোপনি যোৱাৰ আগতে যিটো 'মই' আছিলোঁ, সাৰ পোৱাৰ পিছতো সেয়াই 'মই', গতিকে সুষুপ্তি অৱস্থাতো মই সেই একেই আছিলোঁ— এইদৰে নিজৰ অস্তিত্বৰ জ্ঞান অবিচ্ছিন্ন ৰূপত সদায় থাকে। কোনোৱেই কেতিয়াও নিজৰ অস্তিত্বৰ অভাবৰ জ্ঞান লাভ নকৰে। শৰীৰীৰ অস্তিত্ব অবিচ্ছিন্ন ৰূপত থাকে; তেতিয়াহে মুক্তি সম্ভৱ, আৰু সেয়া মুক্ত অৱস্থাতো থাকে। নিশ্চয়, জীৱন্মুক্তি অৱস্থাত আন শৰীৰৰ জ্ঞান নাথাকিলেও 'মই তিনিওটা শৰীৰৰ পৰা বেলেগ' বুলি অনুভৱ সঁচাকৈয়ে হয়।
'জ্ঞানীজন তাত মোহিত নহয়'— যিজনে সত্য-অসত্যৰ বিচাৰ কৰিছে, তেওঁৱেই জ্ঞানী। এনে জ্ঞানীজন সেই বিষয়ত কেতিয়াও মোহিত নহয়; তেওঁৰ কেতিয়াও সন্দেহ নাথাকে। এইটো অৰ্থ নহয় যে এনে জ্ঞানীয়ে আন শৰীৰ লাভ কৰে। উচ্চ-নীচ যোনিত জন্ম হৈছে গুণৰ সংসৰ্গৰ কাৰণে, আৰু যেতিয়া গুণৰ সংসৰ্গ ছিন্ন হয়, তেতিয়া জ্ঞানীজনৰ আন শৰীৰ লাভ কৰাটো অসম্ভৱ।
ইয়াত 'তাত' শব্দৰ অৰ্থ 'আন শৰীৰ লাভ কৰাৰ বিষয়ত' নহয়, বৰঞ্চ 'শৰীৰ আৰু আত্মাৰ বিষয়ত'। অৰ্থ হ'ল: শৰীৰ কি? আত্মা কি? পৰিৱৰ্তনশীল কি? অপৰিৱৰ্তনীয় কি? অনিত্য কি? নিত্য কি? অসত্য কি? সত্য কি? বিকাৰী কি? এই বিষয়ত তেওঁ মোহিত নহয়। শৰীৰ আৰু আত্মা সম্পূৰ্ণৰূপে বেলেগ বুলি থকা বিষয়ত তেওঁ কেতিয়াও মোহিত নহয়। তেওঁৰ নিজৰ আসক্তিহীন স্বৰূপৰ অবিচ্ছিন্ন জ্ঞান আছে।
**সম্বন্ধ:** শৰীৰৰ দৰে অনিত্য বস্তুৰ প্ৰতি আসক্তিৰ পৰা ওপজা শোক দূৰ কৰিবলৈ এই কথা কোৱা হৈছে।
★🔗
