२.१३: ज्याप्रमाणे देहात्मवादीच्या या मानवी शरीरात बालपण, तारुण्य आणि वार्धक्य येतात, त्याचप्रमाणे दुसऱ्या शरीराची प्राप्तीही होते. याबाबतीत ज्ञानी पुरुष मोहित होत नाही.
टीका: स्पष्टीकरण — 'ज्याप्रमाणे देहात्मवादीच्या या शरीरात बालपण, तारुण्य आणि वार्धक्य येतात...' प्रथम या शरीरात देहात्मवादीला बालपण येते, नंतर तारुण्य आणि नंतर वार्धक्य येते. अर्थ असा की शरीरात एकच अवस्था कायम राहत नाही; त्यात सतत परिवर्तन होत असते.
येथे 'देहात्मवादीच्या या शरीरात' असे सांगून, आत्मा वेगळा आणि शरीर वेगळे आहे हे स्थापित केले आहे. आत्मा हा द्रष्टा आहे आणि शरीर हे दृश्य आहे. म्हणून शरीरात होणारी बालपण इत्यादी अवस्थांची पालट आत्म्यात होत नाही.
'त्याचप्रमाणे दुसऱ्या शरीराची प्राप्तीही होते' — ज्याप्रमाणे शरीराला बालपण, तारुण्य अशा अवस्था असतात, त्याचप्रमाणे दुसऱ्या शरीराची प्राप्तीही होते, म्हणजे दुसरे शरीर प्राप्त होते. ज्याप्रमाणे स्थूल शरीर बालकापासून तरुणात आणि तरुणापासून वृद्धात बदलते, या अवस्थांच्या पालटीबद्दल दुःख घेतले जात नाही. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आत्मा एका शरीरातून दुसऱ्या शरीरात जातो, तेव्हाही याबद्दल दुःख होऊ नये. ज्याप्रमाणे स्थूल शरीर कायम असताना बालपण, तारुण्य इत्यादी येतात, त्याचप्रमाणे सूक्ष्म आणि कारण शरीरे कायम असताना दुसऱ्या शरीराची प्राप्ती होते. म्हणजेच, ज्याप्रमाणे बालपण व तारुण्य ह्या स्थूल शरीराच्या अवस्था आहेत, त्याचप्रमाणे दुसऱ्या शरीराची प्राप्ती (मृत्यूनंतर दुसरे शरीर धारण करणे) ही सूक्ष्म व कारण शरीरांची अवस्था आहे.
बालपण इत्यादी अवस्थांचा पालट स्थूल शरीर कायम असताना होतो — हा स्थूल दृष्टिकोन आहे. सूक्ष्म दृष्टिकोनातून तर स्थूल शरीरही अवस्थांप्रमाणेच सतत बदलत असते. बालपणात जे शरीर होते ते तारुण्यात राहत नाही. सत्य पाहिले तर स्थूल शरीर ज्या क्षणी बदलत नाही असा एकही क्षण नाही. त्याचप्रमाणे सूक्ष्म व कारण शरीरांमध्येही क्षणाक्षणाला सतत बदल होत असतो, जो दुसऱ्या शरीराची प्राप्ती म्हणून स्पष्टपणे प्रकट होतो.
आता विचार असा आहे की: स्थूल शरीराचे ज्ञान आपल्याला आहे, पण सूक्ष्म व कारण शरीरांचे ज्ञान आपल्याला नाही. मग सूक्ष्म व कारण शरीरांचे ज्ञानच नसताना त्यांच्या बदलाचे ज्ञान आपल्याला कसे होईल? याचे उत्तर असे की: ज्याप्रमाणे स्थूल शरीराचे ज्ञान त्याच्या अवस्थांचा विचार करून मिळते, त्याचप्रमाणे सूक्ष्म व कारण शरीरांचे ज्ञानही त्यांच्या अवस्थांचा विचार करून मिळते. स्थूल शरीर 'जागृती' अवस्थेत, सूक्ष्म शरीर 'स्वप्न' अवस्थेत तर कारण शरीर 'सुषुप्ती' अवस्थेत मानले जाते. बालपणी मनुष्य स्वप्नात स्वतःला बालक म्हणून पाहतो; तारुण्यात तरुण म्हणून पाहतो आणि वार्धक्यात वृद्ध म्हणून पाहतो. यावरून स्थूल शरीराबरोबर सूक्ष्म शरीरही बदलते हे सिद्ध होते. त्याचप्रमाणे सुषुप्तीची अवस्था बालपणी अधिक, तारुण्यात कमी आणि वार्धक्यात फारच कमी होते; यावरून कारण शरीराचा बदलही सिद्ध होतो. आणखी एक मुद्दा: बालपणी व तारुण्यात झोपल्यावर शरीराला व इंद्रियांना जी ताजेतवाने येते ती वार्धक्यात झोपल्यावर मिळत नाही, म्हणजे वार्धक्यात बालपणी व तारुण्यातील सारखा विश्रांती मिळत नाही. या प्रकारेही कारण शरीराचा बदल सिद्ध होतो.
दुसऱ्या देवता, पशु, पक्षी इत्यादीचे शरीर प्राप्त करणारा त्या शरीरात (शरीराबरोबर तादात्म्य झाल्यामुळे) 'मी हा आहे' असे अनुभवतो — हा सूक्ष्म शरीराचा बदल आहे. त्याचप्रमाणे कारण शरीरात प्रकृति असते, तिला स्थूल दृष्टीने सवय म्हणतात. ती सवय देवतेची वेगळी आणि पशु-पक्षी इत्यादींची वेगळी असते — हा कारण शरीराचा बदल आहे.
जर आत्मा (देहात्मवादी) बदलला असता, तर अवस्थांच्या पालटीवरही 'मी तोच आहे' असे ज्ञान होणार नव्हते. पण अवस्थांच्या पालटीवरही 'मी तोच आहे जो पूर्वी बालक होतो, जो पूर्वी तरुण होतो' असे ज्ञान होते. यावरून आत्म्यात म्हणजे स्वत:त कोणताही बदल झालेला नाही हे सिद्ध होते.
येथे एक शंका येऊ शकते: स्थूल शरीराच्या अवस्थांच्या बदलाचे ज्ञान आपल्याला असते, पण दुसरे शरीर प्राप्त झाल्यावर मागच्या शरीराचे ज्ञान का नसते? मागच्या शरीराचे ज्ञान नसण्याचे कारण म्हणजे मृत्यू व जन्म या वेळी फार मोठे दुःख असते. त्यामुळे बुद्धीत मागच्या जन्माची स्मृती राहात नाही. ज्याप्रमाणे अर्धांगवायू झाल्यावर किंवा अतिवार्धक्यात बुद्धी पूर्वीप्रमाणे ज्ञान धारण करू शकत नाही, त्याचप्रमाणे मृत्यू व जन्म या वेळी मोठ्या आघातामुळे मागच्या जन्माचे ज्ञान राहात नाही. परंतु ज्याच्या मृत्यूला असे दुःख नसते, म्हणजे ज्याला दुसरे शरीर प्राप्त होणे हे शरीराची दुसरी अवस्था प्राप्त होण्यासारखे सहज होते, त्याच्या बुद्धीत मागच्या जन्माची स्मृती राहू शकते.
आता असे पाहा की, दुसऱ्या अवस्थेच्या प्राप्तीत ज्या प्रकारचे ज्ञान होते तसे दुसऱ्या शरीराच्या प्राप्तीत होत नाही; तथापि 'मी आहे' या स्वतःच्या अस्तित्वाचे ज्ञान प्रत्येकास असते. उदाहरणार्थ, सुषुप्तीत कोणत्याही गोष्टीचे ज्ञान नसते, पण जागे झाल्यावर मनुष्य म्हणतो, 'अशी गाढ निद्रा आली की मला कशाचेही भान राहिले नाही' — म्हणजे 'मला भान राहिले नाही' हे ज्ञान निश्चितपणे असते. जो मी झोपण्यापूर्वी होतो तोच मी जागे झाल्यावर आहे, म्हणजे सुषुप्तीतही मी तोच होतो — अशा प्रकारे स्वतःच्या अस्तित्वाचे ज्ञान अखंड रूपाने सतत राहते. स्वतःच्या अस्तित्वाच्या अभावाचे ज्ञान कोणालाच कधी होत नाही. देहात्मवादीचे अस्तित्व अखंड रूपाने राहते; तेव्हाच मोक्ष शक्य आहे आणि तो मुक्तावस्थेत राहतो. खरंच, जीवन्मुक्तावस्थेत इतर शरीरांचे ज्ञान नसले तरी 'मी तिन्ही शरीरांपासून वेगळा आहे' हा अनुभव निश्चितपणे येतो.
'याबाबतीत ज्ञानी पुरुष मोहित होत नाही' — ज्याने सत्य आणि असत्य यांचा विचार केला आहे तोच ज्ञानी. असा ज्ञानी पुरुष त्या विषयाबाबत कधीच मोहित होत नाही; त्याला कधीच शंका येत नाही. याचा अर्थ असा नाही की असा ज्ञानी पुरुष दुसरे शरीर प्राप्त करतो. उच्च व नीच योनीत जन्म हे गुणांच्या संगतीमुळे होते आणि गुणांची संगत तुटली की ज्ञानी पुरुषाला दुसरे शरीर प्राप्त होणे शक्यच नाही.
येथे 'याबाबतीत' या शब्दाचा अर्थ 'दुसऱ्या शरीराच्या प्राप्तीच्या विषयात' नसून 'शरीर व आत्मा या विषयात' असा आहे. अर्थ असा: शरीर काय? आत्मा काय? बदलणारे काय? न बदलणारे काय? अनित्य काय? नित्य काय? असत्य काय? सत्य काय? विकारयोग्य काय? या विषयाबाबत तो मोहित होत नाही. शरीर व आत्मा पूर्णपणे वेगळे आहेत या विषयाबद्दल तो कधीच मोहित होत नाही. त्याला स्वतःच्या असक्त स्वरूपाचे अखंड ज्ञान असते.
संदर्भ: शरीरासारख्या अनित्य वस्तूंच्या आसक्तीमुळे येणारे दुःख दूर करण्यासाठी हे सांगितले आहे.
★🔗
