Jak w tym ciele ucieleśniona dusza przechodzi dzieciństwo, młodość i starość, tak samo przechodzi do innego ciała; mężny człowiek nie smuci się tym.

【Znaczenie słów】 Dehinah (देहिनः) - ucieleśnionej duszy Asmin (अस्मिन्) - w tym Yatha (यथा) - tak jak Dehe (देहे) - w ciele Kaumaram (कौमारम्) - dzieciństwo Yauvanam (यौवनम्) - młodość Jara (जरा) - starość Tatha (तथा) - tak samo Dehantarapraptih (देहान्तरप्राप्तिः) - uzyskanie innego ciała Dhirah (धीरः) - człowiek niezłomny Tatra (तत्र) - w tej sprawie Na (न) - nie Muhyati (मुह्यति) - smuci się 【Komentarz】 Tak jak w tym ciele nie ma przerwy w przechodzeniu z dzieciństwa w młodość, a z młodości w starość, tak samo śmierć nie przerywa ciągłości ego. Jaźń nie umiera wraz z końcem dzieciństwa i z pewnością nie rodzi się na nowo wraz z początkiem młodości. Tak jak Jaźń przechodzi niezmieniona przez etapy życia, tak przechodzi niezmieniona z jednego ciała do drugiego. Dlatego mądry człowiek wcale się tym nie smuci.

2.13: Tak jak w tym ciele ucieleśnionej duszy zachodzą dzieciństwo, młodość i starość, podobnie zdobywa się inne ciało. W tej kwestii mędrzec nie doznaje złudzenia. Komentarz: Objaśnienie – „Tak jak w tym ciele przychodzą do ucieleśnionej duszy dzieciństwo, młodość i starość…” Najpierw w tym ciele przychodzi do ucieleśnionej duszy dzieciństwo, potem młodość, a następnie starość. Znaczenie jest takie, że w ciele nigdy nie utrzymuje się jeden stan; zachodzi w nim nieustanna zmiana. Poprzez stwierdzenie „w tym ciele ucieleśnionej duszy” zostaje tu ugruntowane, że dusza jest odrębna, a ciało jest odrębne. Dusza jest widzem, a ciało jest widzianym. Dlatego zmiana stanów, takich jak dzieciństwo itp., która zachodzi w ciele, nie zachodzi w duszy. „Podobnie zdobywa się inne ciało” – Tak jak ciało ma stany takie jak dzieciństwo i młodość, tak samo zdobywa się inne ciało, tj. uzyskuje się inne ciało. Tak jak ciało grube zmienia się z dziecka w młodzieńca i z młodzieńca w starca, nie przyjmuje się smutku z powodu zmiany tych stanów. Podobnie, gdy dusza przechodzi z jednego ciała do innego ciała, nie powinno być również smutku w tej kwestii. Tak jak dzieciństwo, młodość itp. zachodzą, gdy pozostaje ciało grube, podobnie zdobycie innego ciała zachodzi, gdy pozostają ciało subtelne i ciało przyczynowe. To znaczy, tak jak dzieciństwo i młodość są stanami ciała grubego, podobnie zdobycie innego ciała (przyjęcie innego ciała po śmierci) jest stanem ciała subtelnego i przyczynowego. Zmiana stanów takich jak dzieciństwo itp. zachodzi, gdy pozostaje ciało grube – to jest perspektywa gruba. Z perspektywy subtelnej, nawet ciało grube podlega nieustannej zmianie, podobnie jak stany. Ciało, które istniało w dzieciństwie, nie jest obecne w młodości. W istocie nie ma ani jednej chwili, w której ciało grube by się nie zmieniało. Podobnie, w ciele subtelnym i przyczynowym również zachodzi nieustanna zmiana chwila po chwili, co wyraźnie ujawnia się jako zdobycie innego ciała. Teraz rozważa się tak: mamy wiedzę o ciele grubym, ale nie mamy wiedzy o ciele subtelnym i przyczynowym. Dlatego, gdy nie mamy nawet wiedzy o ciele subtelnym i przyczynowym, jak możemy mieć wiedzę o ich zmianie? Odpowiedź brzmi: tak jak wiedzę o ciele grubym uzyskuje się poprzez rozważenie jego stanów, podobnie wiedzę o ciele subtelnym i przyczynowym również uzyskuje się poprzez rozważenie ich stanów. Ciało grube uważa się za będące w stanie „czuwania”, ciało subtelne w stanie „snu”, a ciało przyczynowe w stanie „głębokiego snu”. W dzieciństwie osoba widzi siebie jako dziecko we śnie; w młodości widzi siebie jako młodzieńca we śnie; a na starość widzi siebie jako starca we śnie. To dowodzi, że wraz z ciałem grubym zmienia się również ciało subtelne. Podobnie, stan głębokiego snu jest bardziej powszechny w dzieciństwie, mniejszy w młodości i staje się bardzo minimalny na starość; w ten sposób udowodniona jest również zmiana ciała przyczynowego. Kolejny punkt: świeżość, która przychodzi do ciała i zmysłów po spaniu w dzieciństwie i młodości, nie jest uzyskiwana po spaniu na starości, tj. na starości nie uzyskuje się odpoczynku jak w dzieciństwie i młodości. W ten sposób również udowodniona jest zmiana ciała przyczynowego. Ten, kto uzyskuje ciało innego bóstwa, zwierzęcia, ptaka itp., doświadcza w tym ciele (z powodu utożsamienia z ciałem) „jestem tym” – to jest zmiana ciała subtelnego. Podobnie, w ciele przyczynowym istnieje natura (Prakryti), która z grubej perspektywy nazywana jest nawykiem. Ten nawyk jest inny dla bóstwa, a inny dla zwierząt, ptaków itp. – to jest zmiana ciała przyczynowego. Gdyby dusza (ucieleśniona) ulegała zmianie, to nawet przy zmianie stanów nie występowałaby wiedza „jestem tym samym”. Jednak nawet przy zmianie stanów występuje wiedza: „jestem tym samym, który był wcześniej dzieckiem, który był wcześniej młodzieńcem”. To dowodzi, że nie zaszła żadna zmiana w duszy, tj. w Jaźni. Tutaj może pojawić się wątpliwość: mamy wiedzę o zmianie stanów ciała grubego, ale dlaczego nie ma wiedzy o poprzednim ciele, gdy zdobywa się inne ciało? Powodem braku wiedzy o poprzednim ciele jest to, że w czasie śmierci i narodzin występuje wielkie cierpienie. Z powodu tego cierpienia pamięć o poprzednim narodzeniu nie pozostaje w intelekcie. Tak jak po paraliżu lub w skrajnej starości intelekt nie zachowuje wiedzy jak przedtem, podobnie w czasie śmierci i narodzin, z powodu wielkiego wstrząsu, wiedza o poprzednim narodzeniu nie pozostaje. Jednak ten, czyja śmierć nie wiąże się z takim cierpieniem, tj. dla kogo zdobycie innego ciała następuje bez wysiłku, tak jak zdobycie innego stanu ciała, jego intelekt może zachować pamięć o poprzednim narodzeniu. Teraz rozważ, że rodzaj wiedzy, który występuje przy zdobyciu innego stanu, nie występuje przy zdobyciu innego ciała; jednak wiedza o własnej egzystencji jako „jestem” pozostaje dla każdego. Na przykład, w głębokim śnie nie ma się wiedzy o niczym, ale po przebudzeniu osoba mówi: „Nadszedł taki głęboki sen, że nie byłem niczego świadomy” – więc wiedza „byłem nieświadomy” z pewnością istnieje. Ten, kim byłem przed snem, jest tym samym, kim jestem po przebudzeniu, więc byłem tym samym nawet podczas głębokiego snu – w ten sposób wiedza o własnej egzystencji pozostaje w sposób ciągły w nieprzerwanej formie. Nikt nigdy nie ma wiedzy o braku własnej egzystencji. Egzystencja ucieleśnionej duszy pozostaje w nieprzerwanej formie; tylko wtedy wyzwolenie jest możliwe i pozostaje ono w stanie wyzwolonym. Rzeczywiście, w stanie wyzwolenia za życia, nawet jeśli nie ma wiedzy o innych ciałach, z pewnością występuje doświadczenie, że „jestem oddzielony od wszystkich trzech ciał”. „Mędrzec nie doznaje złudzenia w tej kwestii” – Mędrcem jest tylko ten, kto rozróżnił rzeczywiste i nierzeczywiste. Taki mędrzec nigdy nie doznaje złudzenia w tej kwestii; nigdy nie ma wątpliwości. Nie oznacza to, że taki mędrzec zdobywa inne ciało. Narodziny w wysokich i niskich gatunkach są spowodowane związkiem z gunami (jakościami), a gdy związek z gunami zostaje zerwany, mędrzec nie może ewentualnie zdobyć innego ciała. Tutaj znaczenie słowa „w tej kwestii” nie jest „w kwestii zdobycia innego ciała”, ale raczej „w kwestii ciała i duszy”. Znaczenie jest takie: Czym jest ciało? Czym jest dusza? Co się zmienia? Co jest niezmienne? Co jest nietrwałe? Co jest trwałe? Co jest nierzeczywiste? Co jest rzeczywiste? Co podlega modyfikacji? W tej kwestii on nie doznaje złudzenia. Nigdy nie doznaje złudzenia w kwestii, że ciało i dusza są całkowicie oddzielone. Ma nieprzerwaną wiedzę o swojej nieprzywiązanej naturze. Związek: Jest to powiedziane, aby rozproszyć smutek, który powstaje z przywiązania do nietrwałych przedmiotów, takich jak ciało.