२.१३: जसरी यस शरीरमा बाल्यावस्था, युवावस्था र वृद्धावस्था आउँछन्, त्यसरी नै अर्को शरीरको प्राप्ति हुन्छ। यसमा विवेकी मानिस मोहित हुँदैन।
टीका: व्याख्या—'जसरी यस शरीरमा देहधारी आत्मामा बाल्यावस्था, युवावस्था र वृद्धावस्था आउँछन्...' पहिले यस शरीरमा देहधारी आत्मामा बाल्यावस्था आउँछ, त्यसपछि युवावस्था आउँछ, र त्यसपछि वृद्धावस्था आउँछ। अर्थात शरीरमा एउटै अवस्था कहिल्यै टिक्दैन; यसमा सतत परिवर्तन हुँदै रहन्छ।
यहाँ 'यस शरीरमा देहधारी आत्मामा' भनेर भन्नाले आत्मा छुट्टै र शरीर छुट्टै भन्ने स्थापित हुन्छ। आत्मा द्रष्टा हो, र शरीर दृश्य हो। त्यसैले शरीरमा हुने बाल्यादि अवस्थाको परिवर्तन आत्मामा हुँदैन।
'त्यसरी नै अर्को शरीरको प्राप्ति हुन्छ'— जसरी शरीरमा बाल्यावस्था, युवावस्था जस्ता अवस्था हुन्छन्, त्यसरी नै अर्को शरीरको प्राप्ति हुन्छ, अर्थात अर्को शरीर प्राप्त हुन्छ। जसरी स्थूल शरीर बालकबाट युवा र युवाबाट वृद्धमा परिवर्तन हुन्छ, यी अवस्थाको परिवर्तनको कारण कुनै शोक लिइँदैन। त्यसैगरी आत्मा एउटा शरीरबाट अर्को शरीरमा जाँदा पनि यसको विषयमा कुनै शोक हुनु हुँदैन। जसरी स्थूल शरीर रहँदा बाल्यावस्था, युवावस्था आदि हुन्छन्, त्यसैगरी सूक्ष्म र कारण शरीर रहँदा अर्को शरीरको प्राप्ति हुन्छ। अर्थात, जसरी बाल्यावस्था र युवावस्था स्थूल शरीरका अवस्था हुन्, त्यसैगरी अर्को शरीरको प्राप्ति (मृत्युपछि अर्को शरीर धारण गर्नु) सूक्ष्म र कारण शरीरको अवस्था हो।
बाल्यादि अवस्थाको परिवर्तन स्थूल शरीर रहँदा हुन्छ—यो स्थूल दृष्टिकोण हो। सूक्ष्म दृष्टिले हेर्दा त अवस्था जस्तै स्थूल शरीर पनि सतत परिवर्तन हुँदै रहन्छ। बाल्यावस्थामा जुन शरीर थियो, त्यो युवावस्थामा रहँदैन। वास्तवमा स्थूल शरीर नपरिवर्तित रहेको एउटा पल पनि हुँदैन। त्यसैगरी सूक्ष्म र कारण शरीरमा पनि सतत क्षण-क्षणमा परिवर्तन हुँदै रहन्छ, जुन स्पष्ट रूपमा अर्को शरीरको प्राप्तिको रूपमा प्रकट हुन्छ।
अब, यो विचार गर्नुपर्छ: हामीलाई स्थूल शरीरको ज्ञान छ, तर सूक्ष्म र कारण शरीरको ज्ञान छैन। त्यसैले सूक्ष्म र कारण शरीरको ज्ञान नै नभएको खण्डमा तिनको परिवर्तनको ज्ञान कसरी हुन सक्छ? उत्तर यो हो: जसरी स्थूल शरीरको ज्ञान यसको अवस्थाहरू विचार गरेर प्राप्त हुन्छ, त्यसैगरी सूक्ष्म र कारण शरीरको ज्ञान पनि तिनको अवस्थाहरू विचार गरेर प्राप्त हुन्छ। स्थूल शरीर 'जागृत' अवस्थामा, सूक्ष्म शरीर 'स्वप्न' अवस्थामा, र कारण शरीर 'सुषुप्ति' अवस्थामा मानिन्छ। बाल्यावस्थामा व्यक्तिले स्वप्नमा आफूलाई बालक देख्छ; युवावस्थामा युवा देख्छ; र वृद्धावस्थामा वृद्ध देख्छ। यसले स्थूल शरीरसँगै सूक्ष्म शरीर पनि परिवर्तन हुन्छ भन्ने प्रमाणित गर्छ। त्यसैगरी सुषुप्तिको अवस्था बाल्यावस्थामा बढी, युवावस्थामा कम, र वृद्धावस्थामा धेरै नै कम हुन्छ; यसरी कारण शरीरको परिवर्तन पनि प्रमाणित हुन्छ। अर्को कुरा: बाल्यावस्था र युवावस्थामा सुतेर शरीर र इन्द्रियलाई आउने ताजगी वृद्धावस्थामा सुतेर प्राप्त हुँदैन, अर्थात वृद्धावस्थामा बाल्यावस्था र युवावस्थाजस्तो विश्राम मिल्दैन। यसरी पनि कारण शरीरको परिवर्तन प्रमाणित हुन्छ।
अर्को देवता, पशु, पक्षी आदिको शरीर प्राप्त गर्नेले त्यो शरीरमा (शरीरसँग तादात्म्य भएकोले) 'म यो हुँ' भन्ने अनुभव गर्छ—यो सूक्ष्म शरीरको परिवर्तन हो। त्यसैगरी कारण शरीरमा प्रकृति रहन्छ, जुन स्थूल दृष्टिले संस्कार भनिन्छ। त्यो संस्कार देवताको फरक र पशु-पक्षी आदिको फरक हुन्छ—यो कारण शरीरको परिवर्तन हो।
यदि आत्मा (देही) परिवर्तन भएको भए, अवस्था परिवर्तन भएपनि 'म त्यही हुँ' भन्ने ज्ञान हुँदैनथ्यो। तर अवस्था परिवर्तन भएपनि ज्ञान हुन्छ: 'म पहिले बालक थिएँ, पहिले युवा थिएँ, त्यही हुँ।' यसले आत्मामा, अर्थात आत्मतत्त्वमा कुनै परिवर्तन भएको छैन भन्ने प्रमाणित गर्छ।
यहाँ एउटा शंका उठ्न सक्छ: हामीलाई स्थूल शरीरको अवस्था परिवर्तनको ज्ञान छ, तर अर्को शरीर प्राप्त हुँदा पूर्व शरीरको ज्ञान किन हुँदैन? पूर्व शरीरको ज्ञान नहुनुको कारण मृत्यु र जन्मको समयमा ठूलो कष्ट हुन्छ। त्यस कष्टले गर्दा पूर्व जन्मको स्मृति बुद्धिमा रहँदैन। जसरी लकवा लागेको वा अत्यन्त वृद्धावस्थामा बुद्धिले पहिलेजस्तो ज्ञान राख्दैन, त्यसैगरी मृत्यु र जन्मको समयमा ठूलो आघातले गर्दा पूर्व जन्मको ज्ञान रहँदैन। तर जसको मृत्युमा त्यस्तो कष्ट हुँदैन, अर्थात जसको अर्को शरीर प्राप्ति शरीरको अर्को अवस्था प्राप्ति जस्तै सहजै हुन्छ, उसको बुद्धिमा पूर्व जन्मको स्मृति रहन सक्छ।
अब विचार गर्नुहोस् कि अर्को अवस्था प्राप्तिमा जस्तो ज्ञान हुन्छ, अर्को शरीर प्राप्तिमा त्यस्तो ज्ञान हुँदैन; तर 'म छु' भन्ने आफ्नो अस्तित्वको ज्ञान सबैलाई रहन्छ। उदाहरणको लागि, सुषुप्तिमा कुनै पनि वस्तुको ज्ञान हुँदैन, तर जागृत भएपछि मानिसले भन्छ, 'यस्तो गाढा निद्रा लाग्यो कि मलाई केही थाहा भएन'—त्यसैले 'मलाई थाहा थिएन' भन्ने ज्ञान अवश्य नै रहन्छ। सुत्नुभन्दा पहिले जो म थिएँ, उठेपछि पनि त्यही म छु, त्यसैले सुषुप्तिको समयमा पनि त्यही म थिएँ—यसरी आफ्नो अस्तित्वको ज्ञान अखण्ड रूपमा सतत रहन्छ। आफ्नो अस्तित्वको अभावको ज्ञान कसैलाई कहिल्यै हुँदैन। देहधारी आत्माको अस्तित्व अखण्ड रूपमा रहन्छ; त्यसैबाट मुक्ति सम्भव हुन्छ, र मुक्त अवस्थामा पनि त्यही रहन्छ। निश्चय नै जीवन्मुक्ति अवस्थामा अरू शरीरहरूको ज्ञान नभए पनि 'म तीनै शरीरहरूबाट छुट्टै छु' भन्ने अनुभव अवश्य हुन्छ।
'यसमा विवेकी मानिस मोहित हुँदैन'—विवेकी त्यही हो जसले सत्य र असत्यको विवेक गरेको छ। त्यस्तो विवेकी त्यस विषयमा कहिल्यै मोहित हुँदैन; उसलाई कहिल्यै शंका हुँदैन। यसको अर्थ यो होइन कि त्यस्तो विवेकीले अर्को शरीर प्राप्त गर्छ। उच्च र नीच योनिमा जन्म गुणहरूसँग सम्बन्धको कारणले हुन्छ, र गुणहरूसँग सम्बन्ध टुटेपछि विवेकीले अर्को शरीर प्राप्त गर्न सक्दैन।
यहाँ 'यसमा' शब्दको अर्थ 'अर्को शरीर प्राप्तिको विषयमा' होइन, बरु 'शरीर र आत्माको विषयमा' हो। अर्थात: शरीर के हो? आत्मा के हो? परिवर्तनशील के हो? अपरिवर्तनशील के हो? अनित्य के हो? नित्य के हो? असत्य के हो? सत्य के हो? विकारयोग्य के हो? यस विषयमा उसले मोह भोग्दैन। शरीर र आत्मा पूर्णतया छुट्टै छन् भन्ने विषयमा उसले कहिल्यै मोह भोग्दैन। उसलाई आफ्नो असङ्गी स्वरूपको अखण्ड ज्ञान रहन्छ।
सम्बन्ध: शरीर जस्ता अनित्य पदार्थहरूमा आसक्तिको कारणले उत्पन्न हुने शोक निवृत्त गर्न यो भनिएको हो।
★🔗
