2.13: 육신을 지닌 자(魂)에게 이 인간의 몸에서 유년기, 청년기, 노년기가 일어나듯, 다른 몸의 획득 또한 그러하니, 이에 대해 지혜로운 자는 미혹되지 않느니라.
해설: 해석—'육신을 지닌 자에게 이 몸 안에서 유년기, 청년기, 노년기가 온다...' 먼저 육신을 지닌 자에게 이 몸 안에서 유년기가 오고, 다음에 청년기가 오며, 그 다음에 노년기가 옵니다. 그 뜻은 몸 안에 단일한 상태가 결코 머물지 않으며, 그 안에 끊임없는 변화가 있다는 것입니다.
여기서 '육신을 지닌 자의 이 몸 안에서'라고 말씀하심으로써, 영혼(魂)은 별개이고 몸은 별개라는 것이 확립됩니다. 영혼은 보는 자(見者)이고, 몸은 보여지는 것(被見物)입니다. 따라서 몸 안에서 일어나는 유년기 등의 상태 변화는 영혼 안에서는 일어나지 않습니다.
'다른 몸의 획득 또한 그러하니라'—몸이 유년기와 청년기 같은 상태를 지니듯, 다른 몸의 획득 또한 그러하니, 즉 다른 몸이 얻어집니다. 거친 몸(粗身)이 아이에서 청년으로, 청년에서 노인으로 변하듯이, 이러한 상태의 변화로 인해 슬픔을 취하지 않습니다. 마찬가지로, 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 갈 때에도 이에 대해 슬픔이 있어서는 안 됩니다. 거친 몸이 있는 동안 유년기, 청년기 등이 일어나듯이, 마찬가지로 다른 몸의 획득은 미세 몸(細身)과 인과 몸(因果身)이 있는 동안 일어납니다. 즉, 유년기와 청년기가 거친 몸의 상태이듯, 마찬가지로 다른 몸의 획득(죽음 후 다른 몸을 취함)은 미세 몸과 인과 몸의 상태입니다.
유년기 등의 상태 변화는 거친 몸이 있는 동안 일어납니다—이는 거친 관점(粗的觀點)입니다. 미세한 관점(細的觀點)에서 보면, 거친 몸조차도 상태와 마찬가지로 끊임없이 변화합니다. 유년기에 존재하던 몸은 청년기에 존재하지 않습니다. 진실로, 거친 몸이 변화하지 않는 단 하나의 순간도 없습니다. 마찬가지로 미세 몸과 인과 몸 안에서도 순간순간 끊임없는 변화가 있으며, 이것이 다른 몸의 획득으로 명확하게 나타납니다.
이제 고려할 점은 이것입니다: 우리는 거친 몸에 대한 지식은 있지만, 미세 몸과 인과 몸에 대한 지식은 없습니다. 따라서 미세 몸과 인과 몸에 대한 지식조차 없을 때, 어떻게 그들의 변화에 대한 지식을 가질 수 있겠습니까? 답은 이렇습니다: 거친 몸에 대한 지식이 그 상태를 고려함으로써 얻어지듯이, 마찬가지로 미세 몸과 인과 몸에 대한 지식 또한 그들의 상태를 고려함으로써 얻어집니다. 거친 몸은 '깨어 있음(醒位)'의 상태로, 미세 몸은 '꿈(夢位)'의 상태로, 인과 몸은 '깊은 수면(熟睡位)'의 상태로 간주됩니다. 어린 시절에 사람은 꿈에서 자신을 아이로 보고, 청년기에 꿈에서 자신을 청년으로 보며, 노년기에 꿈에서 자신을 노인으로 봅니다. 이것은 거친 몸과 함께 미세 몸도 변화한다는 것을 증명합니다. 마찬가지로, 깊은 수면의 상태는 어린 시절에 더 우세하고, 청년기에 적으며, 노년기에 매우 최소화됩니다. 따라서 인과 몸의 변화 또한 증명됩니다. 또 다른 점: 어린 시절과 청년기에 잠을 자서 몸과 감각기관에 오는 상쾌함은 노년기에 잠을 자서 얻어지지 않습니다. 즉, 노년기에는 어린 시절과 청년기처럼 휴식을 얻지 못합니다. 이러한 방식으로도 인과 몸의 변화가 증명됩니다.
다른 천신(天神), 동물, 조류 등의 몸을 얻는 자는 그 몸 안에서 (몸과의 동일시로 인해) '나는 이것이다'라고 경험합니다—이것이 미세 몸의 변화입니다. 마찬가지로, 인과 몸 안에는 본성(自性, 프라크리티)이 존재하며, 이것은 거친 관점에서 습관(習氣)이라고 불립니다. 그 습관은 천신에게는 다르고 동물, 조류 등에게는 다릅니다—이것이 인과 몸의 변화입니다.
만약 영혼(魂, 육신을 지닌 자)이 변화를 겪었다면, 상태가 변화할 때조차 '나는 동일하다'는 지식이 일어나지 않을 것입니다. 그러나 상태가 변화할 때조차 지식은 일어납니다: '나는 이전에 아이였던 그 사람이고, 이전에 청년이었던 그 사람이다.' 이것은 영혼 즉 자아(自我) 안에는 어떠한 변화도 없었다는 것을 증명합니다.
여기에 의문이 생길 수 있습니다: 우리는 거친 몸의 상태 변화에 대한 지식은 있지만, 왜 다른 몸을 획득할 때 이전 몸에 대한 지식이 없습니까? 이전 몸에 대한 지식이 없는 이유는 죽음과 탄생의 때에 큰 고통이 있기 때문입니다. 그 고통으로 인해 지성(知性)에 전생의 기억이 남아 있지 않습니다. 마비되거나 극도의 노년에 이르러 지성이 이전처럼 지식을 유지하지 못하듯이, 마찬가지로 죽음과 탄생의 때에 큰 충격으로 인해 전생의 지식이 남아 있지 않습니다. 그러나 그런 고통이 수반되지 않는 죽음, 즉 다른 몸의 획득이 몸의 다른 상태를 획득하는 것처럼 수월하게 일어나는 자에게는, 그의 지성이 전생의 기억을 유지할 수도 있습니다.
이제 고려하십시오: 다른 상태의 획득에서 일어나는 종류의 지식은 다른 몸의 획득에서는 일어나지 않습니다. 그러나 '나는 존재한다'는 자신의 존재에 대한 지식은 모든 사람에게 남아 있습니다. 예를 들어, 깊은 수면에서는 어떤 것에 대한 지식도 없지만, 깨어난 후 사람은 말합니다. '아주 깊은 수면이 와서 나는 아무것도 알지 못했다'—그래서 '나는 알지 못했다'는 지식은 분명히 존재합니다. 잠들기 전의 나는 깨어난 후의 나와 동일하므로, 나는 깊은 수면 동안에도 동일했습니다—이렇게 자신의 존재에 대한 지식은 끊어지지 않은 형태로 연속적으로 남아 있습니다. 아무도 자신의 존재의 부재에 대한 지식을 결코 가지지 않습니다. 육신을 지닌 자의 존재는 끊어지지 않은 형태로 남아 있습니다. 오직 그럴 때 해탈(解脫)이 가능하며, 그것은 해탈된 상태에 머뭅니다. 진실로, 생존하면서 해탈된 상태(在世解脫)에서는, 다른 몸들에 대한 지식이 없더라도 '나는 세 몸 모두로부터 분리되어 있다'는 체험은 분명히 일어납니다.
'지혜로운 자는 이에 대해 미혹되지 않느니라'—지혜로운 자란 오직 진실한 것과 비진실한 것을 분별한 자만을 말합니다. 그러한 지혜로운 자는 그 주제에 대해 결코 미혹되지 않으며, 결코 의심을 가지지 않습니다. 이것은 그러한 지혜로운 자가 다른 몸을 획득한다는 뜻이 아닙니다. 높고 낮은 종류(種姓)의 탄생은 삼덕(三德, 구나)과의 결탁으로 인한 것이며, 삼덕과의 결탁이 끊어졌을 때 지혜로운 자가 다른 몸을 획득할 가능성은 있을 수 없습니다.
여기서 '이에 대해'라는 말의 의미는 '다른 몸을 획득한다는 주제에 대해'가 아니라, '몸과 영혼이라는 주제에 대해'입니다. 그 뜻은: 몸이란 무엇인가? 영혼이란 무엇인가? 변화하는 것은 무엇인가? 변화하지 않는 것은 무엇인가? 무상(無常)한 것은 무엇인가? 영원한 것은 무엇인가? 비진실한 것은 무엇인가? 진실한 것은 무엇인가? 변형을 받는 것은 무엇인가? 이 주제에 대해 그는 미혹되지 않습니다. 그는 몸과 영혼이 완전히 별개라는 주제에 대해 결코 미혹되지 않습니다. 그는 자신의 무애착적 본성에 대한 끊어지지 않은 지식을 지니고 있습니다.
연결성: 이 말씀은 몸과 같은 무상한 대상에 집착함으로써 생겨나는 슬픔을 없애기 위해 하신 것입니다.
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