**2.13:** தேகமுடைய ஆன்மாவுக்கு இந்தத் தேகத்தில் பிள்ளைப்பருவம், இளமைப்பருவம், முதுமைப்பருவம் என வருவதுபோல, வேறு தேகம் அடைவதும் அப்படித்தான். இதில் ஞானி மயங்குவதில்லை.
**விளக்கம்:** 'தேகமுடைய ஆன்மாவுக்கு இந்தத் தேகத்தில் பிள்ளைப்பருவம், இளமைப்பருவம், முதுமைப்பருவம் என வருகிறது...' முதலில் இந்தத் தேகத்தில் ஆன்மாவுக்குப் பிள்ளைப்பருவம் வருகிறது, பின்பு இளமைப்பருவம், பின்பு முதுமைப்பருவம். ஒரே நிலை தேகத்தில் நிலைத்து நிற்பதில்லை; அதில் நிரந்தர மாற்றம் நிகழ்கிறது என்பது பொருள்.
இங்கே 'தேகமுடைய ஆன்மாவுக்கு இந்தத் தேகத்தில்' என்று கூறியதால், ஆன்மா தனியானது, தேகம் தனியானது என்பது நிலைநாட்டப்படுகிறது. ஆன்மா பார்ப்பவன் (த்ரஷ்டா); தேகம் பார்க்கப்படும் பொருள் (த்ருஷ்யம்). ஆகையால், பிள்ளைப்பருவம் முதலிய நிலைகளின் மாற்றம் தேகத்தில் நிகழ்வது ஆன்மாவில் நிகழ்வதில்லை.
'வேறு தேகம் அடைவதும் அப்படித்தான்' — தேகத்திற்குப் பிள்ளைப்பருவம், இளமைப்பருவம் முதலிய நிலைகள் வருவதுபோல, வேறு தேகம் அடைவதும் அப்படியே, அதாவது வேறொரு தேகம் கிடைக்கிறது. ஒருவன் பிள்ளையாயிருந்து இளைஞனாகவும், இளைஞனாயிருந்து முதியவனாகவும் மாறுவதுபோல, இந்த நிலைமாற்றங்களுக்காக எந்தத் துக்கமும் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதில்லை. அதுபோலவே, ஆன்மா ஒரு தேகத்திலிருந்து வேறொரு தேகத்திற்குச் செல்லும்போதும், இதற்காகத் துக்கப்பட வேண்டியதில்லை. பிள்ளைப்பருவம், இளமைப்பருவம் முதலியவை ஸ்தூல சரீரம் இருக்கும்போது வருவதுபோல, வேறு தேகம் அடைவதும் சூக்கும, காரண சரீரங்கள் இருக்கும்போதே நிகழ்கிறது. அதாவது, பிள்ளைப்பருவம், இளமைப்பருவம் என்பன ஸ்தூல சரீரத்தின் நிலைகள்; அதுபோல, வேறு தேகம் அடைவது (மரணத்திற்குப் பின் பிற தேகத்தை ஏற்பது) சூக்கும, காரண சரீரங்களின் நிலையாகும்.
பிள்ளைப்பருவம் முதலிய நிலைமாற்றங்கள் ஸ்தூல சரீரம் இருக்கும்போது நிகழ்கின்றன — இது ஸ்தூல தரிசனம். சூக்கும தரிசனத்தின்படி, ஸ்தூல சரீரமும் நிலைகளைப்போல நிரந்தரமாக மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. பிள்ளைப்பருவத்தில் இருந்த தேகம் இளமைப்பருவத்தில் இல்லை. உண்மையில், ஸ்தூல சரீரம் மாறாமல் இருக்கும் ஒரு கணமும் இல்லை. அதுபோலவே, சூக்கும, காரண சரீரங்களிலும் நிரந்தரமான கணக்கணுவான மாற்றம் நிகழ்கிறது; அது தெளிவாக வேறு தேகம் அடைவதாகத் தோன்றுகிறது.
இப்போது, ஆராய்ச்சி இது: ஸ்தூல சரீரத்தைப் பற்றிய ஞானம் நமக்கு உண்டு; ஆனால் சூக்கும, காரண சரீரங்களைப் பற்றிய ஞானம் இல்லை. ஆகையால், சூக்கும, காரண சரீரங்களின் ஞானமே இல்லாதபோது, அவற்றின் மாற்றத்தைப் பற்றிய ஞானம் எப்படி உண்டாகும்? விடை: ஸ்தூல சரீரத்தின் நிலைகளைக் கொண்டு அதன் ஞானம் கிடைப்பதுபோல, சூக்கும, காரண சரீரங்களின் நிலைகளைக் கொண்டும் அவற்றின் ஞானம் கிடைக்கிறது. ஸ்தூல சரீரம் 'ஜாக்ர' நிலையில் உள்ளதாகக் கருதப்படுகிறது; சூக்கும சரீரம் 'ஸ்வப்ன' நிலையிலும், காரண சரீரம் 'சுஷுப்தி' நிலையிலும் உள்ளன. ஒருவன் தன் பிள்ளைப்பருவத்தில், கனவில் தன்னைப் பிள்ளையாகவே காண்கிறான்; இளமைப்பருவத்தில், இளைஞனாகவே காண்கிறான்; முதுமைப்பருவத்தில், முதியவனாகவே காண்கிறான். இதனால், ஸ்தூல சரீரத்துடன் சூக்கும சரீரமும் மாறுகிறது என நிரூபிக்கப்படுகிறது. அதுபோல, சுஷுப்தி நிலை பிள்ளைப்பருவத்தில் அதிகமாகவும், இளமைப்பருவத்தில் குறைவாகவும், முதுமைப்பருவத்தில் மிகவும் குறைவாகவும் இருக்கிறது; இதனால் காரண சரீரத்தின் மாற்றமும் நிரூபிக்கப்படுகிறது. இன்னொரு கருத்து: பிள்ளைப்பருவத்திலும் இளமைப்பருவத்திலும் தூங்கியதால் தேகத்திற்கும் இந்திரியங்களுக்கும் வரும் புத்துணர்ச்சி, முதுமைப்பருவத்தில் தூங்கியதால் கிடைப்பதில்லை; அதாவது முதுமையில் பிள்ளைப்பருவம், இளமைப்பருவம் போன்று ஓய்வு கிடைப்பதில்லை. இப்படியும் காரண சரீரத்தின் மாற்றம் நிரூபிக்கப்படுகிறது.
வேறொரு தேவ, மிருக, பட்சி முதலிய தேகத்தை அடைந்தவன், அந்தத் தேகத்தில் (தேகத்தோடு அடையாளப்படுத்திக்கொண்டு) 'நான் இதுவே' என்று அனுபவிப்பது — இது சூக்கும சரீரத்தின் மாற்றம். அதுபோல, காரண சரீரத்தில் இயற்கை (பிரகிருதி) உள்ளது; அது ஸ்தூல தரிசனத்தில் பழக்கம் என்று சொல்லப்படுகிறது. அந்தப் பழக்கம் தேவர்களுக்கு ஒருவிதமாகவும், மிருக பட்சிகளுக்கு வேறுவிதமாகவும் இருக்கிறது — இது காரண சரீரத்தின் மாற்றம்.
ஆன்மா (தேகி) மாற்றமடைந்திருந்தால், நிலைமாற்றங்கள் வந்தபோதும் 'நான் அதுவே' என்ற ஞானம் உண்டாகாது. ஆனால், நிலைமாற்றங்கள் வந்தபோதும், 'நான் முன்பு பிள்ளையாயிருந்தவனே, முன்பு இளைஞனாயிருந்தவனே' என்ற ஞானம் உண்டாகிறது. இதனால் ஆன்மாவில் — ஆத்மாவில் — எந்த மாற்றமும் இல்லை என நிரூபிக்கப்படுகிறது.
இங்கே ஒரு சந்தேகம் எழலாம்: ஸ்தூல சரீரத்தின் நிலைமாற்றங்களைப் பற்றிய ஞானம் நமக்கு உண்டு; ஆனால் வேறு தேகம் அடையும்போது முன் தேகத்தைப் பற்றிய ஞானம் ஏன் இல்லை? முன் தேகத்தைப் பற்றிய ஞானம் இல்லாததற்குக் காரணம், மரணத்தின்போதும் பிறப்பின்போதும் மிகுந்த துன்பம் இருக்கிறது. அந்தத் துன்பத்தினால், பூர்வ ஜன்மத்தின் நினைவு புத்தியில் நிற்பதில்லை. ஒருவன் பக்கவாதம் பிடித்தாலோ, மிக முதுமையடைந்தாலோ, புத்தி முன்போல் ஞானத்தைத் தாங்குவதில்லை என்பதுபோல, மரண பிறப்புக் காலத்தில் ஒரு பெரும் அதிர்ச்சியினால், பூர்வ ஜன்ம ஞானம் நிற்பதில்லை. ஆனால், யாருக்கு அத்தகைய துன்பமில்லாத மரணம் — அதாவது, தேக நிலைமாற்றம் அடைவதுபோல எளிதாக வேறு தேகம் அடைகிறாரோ, அவருக்குப் பூர்வ ஜன்ம நினைவு புத்தியில் நிற்கக்கூடும்.
இப்போது, ஒரு நிலைமாற்றத்தை அடைவதில் உண்டாகும் விதமான ஞானம், வேறு தேகம் அடைவதில் இல்லை என்பதைக் கவனியுங்கள்; ஆனால், 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற தன்னுடைய இருப்பின் ஞானம் எல்லோருக்கும் இருக்கிறது. உதாரணமாக, சுஷுப்தியில் ஒருவருக்கு எதுவுமே தெரியாது; ஆனால் விழித்தபின், 'அப்படி ஒரு நித்திரை வந்தது, எனக்கு எதுவுமே தெரியவில்லை' என்று சொல்கிறார் — ஆக 'எனக்குத் தெரியவில்லை' என்ற ஞானம் நிச்சயமாக இருக்கிறது. நான் தூங்குவதற்கு முன் இருந்தவனே, தூங்கி விழித்தபின் இருக்கிறவன்; ஆகையால் சுஷுப்தியிலும் நான் அதுவே இருந்தேன் — இப்படி, தன்னுடைய இருப்பின் ஞானம் தொடர்ச்சியாக, அறுந்துபோகாத வடிவத்தில் இருக்கிறது. தன்னுடைய இல்லாமையின் ஞானம் எப்போதும் எவருக்கும் இல்லை. தேகியின் இருப்பு அறுந்துபோகாத வடிவத்தில் இருக்கிறது; அப்போதுதான் மோட்சமும் சாத்தியமாகிறது, மோட்ச நிலையிலும் அது இருக்கிறது. உண்மையில், ஜீவன்முக்தி நிலையில், பிற தேகங்களைப் பற்றிய ஞானம் இல்லாவிட்டாலும், 'நான் மூன்று சரீரங்களிலிருந்தும் வேறானவன்' என்ற அனுபவம் நிச்சயமாக உண்டாகிறது.
'இதில் ஞானி மயங்குவதில்லை' — உண்மை, அஉண்மை ஆகியவற்றை விவேகம் செய்தவனே ஞானி. அத்தகைய ஞானி அந்த விஷயத்தில் ஒருபோதும் மயங்குவதில்லை; அவனுக்கு சந்தேகம் ஒருபோதும் இல்லை. இதன் பொருள், அத்தகைய ஞானிக்கு வேறு தேகம் கிடைக்கும் என்பதல்ல. உயர்ந்த, தாழ்ந்த யோனிகளில் பிறப்பது குணங்களின் சம்பந்தத்தினால்; குணங்களின் சம்பந்தம் அறுந்தபின், ஞானிக்கு வேறு தேகம் கிடைக்கவே முடியாது.
இங்கே 'இதில்' என்ற சொல்லின் பொருள், 'வேறு தேகம் அடைவது' என்ற விஷயத்தில் அல்ல; மாறாக, 'தேகமும் ஆன்மாவும்' என்ற விஷயத்தில் ஆகும். பொருள்: தேகம் என்றால் என்ன? ஆன்மா என்றால் என்ன? மாறுவது எது? மாறாதது எது? அநித்தியம் எது? நித்தியம் எது? அஉண்மை எது? உண்மை எது? விகாரமடைவது எது? இந்த விஷயத்தில் அவன் மயங்குவதில்லை. தேகமும் ஆன்மாவும் முற்றிலும் வேறானவை என்ற விஷயத்தில் அவன் ஒருபோதும் மயங்குவதில்லை. தன்னுடைய அசம்பந்தமான தன்மையைப் பற்றிய ஞானம் அவனுக்கு அறுந்துபோகாமல் இருக்கிறது.
**சம்பந்தம்:** தேகம் போன்ற அநித்திய பொருள்களில் பற்று வைப்பதினால் உண்டாகும் துக்கத்தைப் போக்குவதற்காக இது கூறப்பட்டது.
★🔗
