**ଭଗବଦ୍ ଗୀତା, ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୧୩ ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା**
**ଶ୍ଳୋକ:**
ଯଥା ଦେହୀ ଦେହସ୍ଥଃ ଏବଂ ବାଲ୍ୟଂ ଯୌବନଂ ଜରା, ତଥା ଦେହାନ୍ତରପ୍ରାପ୍ତିଃ। ତତ୍ର ବିଦ୍ୱାନ୍ ନ ମୁହ୍ୟତି।
**ଅନୁବାଦ:**
ଯେପରି ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମା ଏହି ଦେହରେ ବାଲ୍ୟ, ଯୌବନ ଓ ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ସେହିପରି ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି ହୁଏ। ଏଥିରେ ଜ୍ଞାନୀ ପୁରୁଷ ମୋହିତ ହୁଏ ନାହିଁ।
**ଟୀକା (ବ୍ୟାଖ୍ୟା):**
**ବ୍ୟାଖ୍ୟା –** *'ଯେପରି ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମା ଏହି ଦେହରେ ବାଲ୍ୟ, ଯୌବନ ଓ ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ...'* ପ୍ରଥମେ ଏହି ଦେହରେ ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମା ବାଲ୍ୟ ଅବସ୍ଥା ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ତା’ପରେ ଯୌବନ ଓ ତା’ପରେ ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟ। ଅର୍ଥାତ୍ ଦେହରେ ଗୋଟିଏ ଅବସ୍ଥା ସ୍ଥିର ରହେ ନାହିଁ; ଏଥିରେ ସର୍ବଦା ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟୁଛି।
ଏଠାରେ *'ଦେହଧାରୀ ଆତ୍ମା ଏହି ଦେହରେ'* କହି ପ୍ରତିପାଦନ କରାଯାଇଛି ଯେ ଆତ୍ମା ଅଲଗା ଏବଂ ଦେହ ଅଲଗା। ଆତ୍ମା ଦ୍ରଷ୍ଟା, ଦେହ ଦୃଶ୍ୟ। ତେଣୁ ଦେହରେ ବାଲ୍ୟାଦି ଅବସ୍ଥାର ପରିବର୍ତ୍ତନ ଯାହା ଘଟେ, ତାହା ଆତ୍ମାରେ ଘଟେ ନାହିଁ।
*'ସେହିପରି ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି ହୁଏ'* – ଯେପରି ଦେହର ବାଲ୍ୟ, ଯୌବନ ଆଦି ଅବସ୍ଥା ଅଛି, ସେହିପରି ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି ଅର୍ଥାତ୍ ଅନ୍ୟ ଏକ ଦେହ ଲାଭ ହୁଏ। ଯେପରି ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ଶିଶୁରୁ ଯୁବକ ଓ ଯୁବକରୁ ବୃଦ୍ଧରେ ପରିଣତ ହେଉଛି, ଏହି ଅବସ୍ଥା ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେତୁ କୌଣସି ଦୁଃଖ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ ନାହିଁ। ସେହିପରି ଆତ୍ମା ଯେତେବେଳେ ଗୋଟିଏ ଦେହରୁ ଅନ୍ୟ ଦେହକୁ ଗମନ କରେ, ସେଥିରେ ମଧ୍ୟ କୌଣସି ଦୁଃଖ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଯେପରି ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ରହିଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ବାଲ୍ୟ, ଯୌବନ ଆଦି ଘଟେ, ସେହିପରି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଦେହ ରହିଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି ଘଟେ। ଅର୍ଥାତ୍ ଯେପରି ବାଲ୍ୟ, ଯୌବନ ଆଦି ସ୍ଥୂଳ ଦେହର ଅବସ୍ଥା, ସେହିପରି ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି (ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଅନ୍ୟ ଦେହ ଧାରଣ) ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଦେହର ଅବସ୍ଥା।
ବାଲ୍ୟାଦି ଅବସ୍ଥାର ପରିବର୍ତ୍ତନ ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ରହିଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ଘଟେ – ଏହା ସ୍ଥୂଳ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ। ସୂକ୍ଷ୍ମ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖିଲେ, ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ମଧ୍ୟ ଅବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକ ଭଳି ନିରନ୍ତର ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ। ବାଲ୍ୟରେ ଯେଉଁ ଦେହ ଥିଲା, ଯୌବନରେ ସେହି ଦେହ ନାହିଁ। ପ୍ରକୃତରେ ଏକକ୍ଷଣ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ ଯେଉଁଥିରେ ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ସେହିପରି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଦେହରେ ମଧ୍ୟ କ୍ଷଣକ୍ଷଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟୁଥାଏ, ଯାହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି ରୂପେ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ।
ଏବେ ବିଚାର କରାଯାଉ – ସ୍ଥୂଳ ଦେହର ଜ୍ଞାନ ଆମର ଅଛି, କିନ୍ତୁ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଦେହର ଜ୍ଞାନ ଆମର ନାହିଁ। ତେଣୁ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଦେହର ଜ୍ଞାନ ଯେତେବେଳେ ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କର ପରିବର୍ତ୍ତନର ଜ୍ଞାନ କିପରି ହେବ? ଉତ୍ତର – ଯେପରି ସ୍ଥୂଳ ଦେହର ଜ୍ଞାନ ତା’ର ଅବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକୁ ବିଚାର କରି ଲଭ୍ୟ ହୁଏ, ସେହିପରି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଦେହର ଜ୍ଞାନ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କର ଅବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକୁ ବିଚାର କରି ଲଭ୍ୟ ହୁଏ। ସ୍ଥୂଳ ଦେହକୁ 'ଜାଗ୍ରତ୍' ଅବସ୍ଥା, ସୂକ୍ଷ୍ମ ଦେହକୁ 'ସ୍ୱପ୍ନ' ଅବସ୍ଥା ଏବଂ କାରଣ ଦେହକୁ 'ସୁଷୁପ୍ତି' ଅବସ୍ଥା ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ବାଲ୍ୟରେ ବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱପ୍ନରେ ନିଜକୁ ଶିଶୁ ରୂପେ ଦେଖେ; ଯୌବନରେ ସ୍ୱପ୍ନରେ ନିଜକୁ ଯୁବକ ରୂପେ ଦେଖେ; ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟରେ ସ୍ୱପ୍ନରେ ନିଜକୁ ବୃଦ୍ଧ ରୂପେ ଦେଖେ। ଏଥିରେ ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ ଯେ ସ୍ଥୂଳ ଦେହ ସହିତ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଦେହ ମଧ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୁଏ। ସେହିପରି ସୁଷୁପ୍ତି ଅବସ୍ଥା ବାଲ୍ୟରେ ଅଧିକ, ଯୌବନରେ କମ୍ ଏବଂ ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟରେ ଅତି ଅଳ୍ପ ହୋଇଯାଏ; ଏହା ଦ୍ୱାରା କାରଣ ଦେହର ପରିବର୍ତ୍ତନ ମଧ୍ୟ ସିଦ୍ଧ ହୁଏ। ଆଉ ଏକ କଥା – ବାଲ୍ୟ ଓ ଯୌବନରେ ଶୟନ କଲେ ଦେହ ଓ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କରେ ଯେଉଁ ସ୍ଫୂର୍ତ୍ତି ଆସେ, ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟରେ ଶୟନ କଲେ ସେହି ସ୍ଫୂର୍ତ୍ତି ମିଳେ ନାହିଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟରେ ବାଲ୍ୟ ଓ ଯୌବନ ଭଳି ବିଶ୍ରାମ ମିଳେ ନାହିଁ। ଏହିପରି ଭାବେ ମଧ୍ୟ କାରଣ ଦେହର ପରିବର୍ତ୍ତନ ସିଦ୍ଧ ହୁଏ।
ଅନ୍ୟ ଦେବତା, ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ ଆଦିର ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତ କରିଥିବା ଜୀବ ସେହି ଦେହରେ (ଦେହ ସହିତ ଅଭେଦ ବୁଝି) 'ମୁଁ ଏହି' ଅନୁଭବ କରେ – ଏହା ସୂକ୍ଷ୍ମ ଦେହର ପରିବର୍ତ୍ତନ। ସେହିପରି କାରଣ ଦେହରେ ଯେଉଁ ସ୍ୱଭାବ (ପ୍ରକୃତି) ରହିଛି, ତାହା ସ୍ଥୂଳ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଅଭ୍ୟାସ ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ସେହି ଅଭ୍ୟାସ ଦେବତାଙ୍କ ପାଇଁ ଅଲଗା ଏବଂ ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ ଆଦି ପାଇଁ ଅଲଗା – ଏହା କାରଣ ଦେହର ପରିବର୍ତ୍ତନ।
ଯଦି ଆତ୍ମା (ଦେହୀ) ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୋଇଥାନ୍ତା, ତେବେ ଅବସ୍ଥା ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ 'ମୁଁ ସେହି' ଜ୍ଞାନ ଘଟିନଥାନ୍ତା। କିନ୍ତୁ ଅବସ୍ଥା ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ଘଟେ: 'ମୁଁ ସେହି ଯେ ପୂର୍ବେ ଶିଶୁ ଥିଲି, ପୂର୍ବେ ଯୁବକ ଥିଲି।' ଏଥିରେ ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ ଯେ ଆତ୍ମାରେ ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ୱରୂପରେ କୌଣସି ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟି ନାହିଁ।
ଏଠାରେ ଏକ ସନ୍ଦେହ ହୋଇପାରେ: ସ୍ଥୂଳ ଦେହର ଅବସ୍ଥା ପରିବର୍ତ୍ତନର ଜ୍ଞାନ ଆମର ଅଛି, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି ସମୟରେ ପୂର୍ବ ଦେହର ଜ୍ଞାନ କାହିଁକି ନାହିଁ? ପୂର୍ବ ଦେହର ଜ୍ଞାନ ନଥିବାର କାରଣ ହେଉଛି ମୃତ୍ୟୁ ଓ ଜନ୍ମ ସମୟରେ ଅତ୍ୟଧିକ କ୍ଳେଶ ରହିଥାଏ। ସେହି କ୍ଷୋଭ ହେତୁ ବୁଦ୍ଧିରେ ପୂର୍ବଜନ୍ମର ସ୍ମୃତି ରହେ ନାହିଁ। ଯେପରି ଅଚେତନ ହୋଇଗଲେ କିମ୍ବା ଅତି ବାର୍ଦ୍ଧକ୍ୟରେ ବୁଦ୍ଧି ପୂର୍ବପରି ଜ୍ଞାନ ଧାରଣ କରିପାରେ ନାହିଁ, ସେହିପରି ମୃତ୍ୟୁ ଓ ଜନ୍ମ ସମୟରେ ଏକ ଗଭୀର ଆଘାତ ହେତୁ ପୂର୍ବଜନ୍ମର ଜ୍ଞାନ ରହେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଯାହାର ମୃତ୍ୟୁ ସେହିପରି କ୍ଳେଶପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଯାହାର ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି ଦେହର ଅନ୍ୟ ଅବସ୍ଥା ପ୍ରାପ୍ତି ଭଳି ସହଜରେ ଘଟେ, ତାହାର ବୁଦ୍ଧିରେ ପୂର୍ବଜନ୍ମ ସ୍ମୃତି ରହିପାରେ।
ଏବେ ବିଚାର କରାଯାଉ ଯେ, ଅନ୍ୟ ଅବସ୍ଥା ପ୍ରାପ୍ତିରେ ଯେପରି ଜ୍ଞାନ ଘଟେ, ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତିରେ ସେପରି ଜ୍ଞାନ ଘଟେ ନାହିଁ; କିନ୍ତୁ ନିଜର ସ୍ଥିତି 'ମୁଁ ଅଛି' ଏହି ଜ୍ଞାନ ସମସ୍ତଙ୍କର ରହିଥାଏ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ସୁଷୁପ୍ତିରେ କୌଣସି ବିଷୟର ଜ୍ଞାନ ନଥାଏ, କିନ୍ତୁ ଜାଗ୍ରତ ହେବା ପରେ ବ୍ୟକ୍ତି କହେ, 'ଏତେ ଗଭୀର ନିଦ୍ରା ଆସିଲା ଯେ ମୋତେ କିଛି ଜ୍ଞାନ ନଥିଲା' – ତେଣୁ 'ମୁଁ ଅଜ୍ଞାନ ଥିଲି' ଏହି ଜ୍ଞାନ ନିଶ୍ଚୟ ଅଛି। ଯେ ମୁଁ ଶୋଇବା ପୂର୍ବରୁ ଥିଲି, ସେହି ମୁଁ ଜାଗ୍ରତ ହେବା ପରେ ଅଛି, ତେଣୁ ସୁଷୁପ୍ତି ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ମୁଁ ସେହି ଥିଲି – ଏହିପରି ନିଜର ସ୍ଥିତିର ଜ୍ଞାନ ଏକ ଅଖଣ୍ଡ ରୂପରେ ନିରନ୍ତର ରହିଥାଏ। ନିଜର ସ୍ଥିତିର ଅଭାବର ଜ୍ଞାନ କେବେ କାହାରି ହୁଏ ନାହିଁ। ଦେହୀ ଆତ୍ମାର ସ୍ଥିତି ଅଖଣ୍ଡ ରୂପରେ ରହିଥାଏ; ତବେହିଁ ମୁକ୍ତି ସମ୍ଭବ ହୁଏ ଏବଂ ମୁକ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ରହେ। ପ୍ରକୃତରେ ଜୀବନ୍ମୁକ୍ତି ଅବସ୍ଥାରେ ଅନ୍ୟ ଦେହମାନଙ୍କର ଜ୍ଞାନ ନଥାଇ ମଧ୍ୟ 'ମୁଁ ତିନି ଦେହରୁ ଅଲଗା' ଏହି ଅନୁଭୂତି ନିଶ୍ଚୟ ଘଟେ।
*'ଏଥିରେ ଜ୍ଞାନୀ ପୁରୁଷ ମୋହିତ ହୁଏ ନାହିଁ'* – ଜ୍ଞାନୀ କେବଳ ସେ ଯିଏ ସତ୍ୟ ଓ ମିଥ୍ୟାକୁ ବିଚାର କରିଛି। ସେହି ଜ୍ଞାନୀ ପୁରୁଷ ଏହି ବିଷୟରେ କଦାପି ମୋହିତ ହୁଏ ନାହିଁ; ତାଙ୍କର କଦାପି ସନ୍ଦେହ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହାର ଅର୍ଥ ଏହି ନୁହେଁ ଯେ ସେହି ଜ୍ଞାନୀ ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି। ଉଚ୍ଚ ନୀଚ ଯୋନିରେ ଜନ୍ମ ଗୁଣମାନଙ୍କ ସହିତ ସଂସର୍ଗ ଯୋଗୁଁ ହୁଏ, ଏବଂ ଗୁଣମାନଙ୍କ ସହିତ ସଂସର୍ଗ ଛିନ୍ନ ହେଲେ ଜ୍ଞାନୀ ପୁରୁଷର ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।
ଏଠାରେ 'ଏଥିରେ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ 'ଅନ୍ୟ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତି ବିଷୟରେ' ନୁହେଁ, ବରଂ 'ଦେହ ଓ ଆତ୍ମା ବିଷୟରେ'। ଅର୍ଥାତ୍: ଦେହ କ’ଣ? ଆତ୍ମା କ’ଣ? ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ କ’ଣ? ଅପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ କ’ଣ? ଅନିତ୍ୟ କ’ଣ? ନିତ୍ୟ କ’ଣ? ମିଥ୍ୟା କ’ଣ? ସତ୍ୟ କ’ଣ? ବିକାରୀ କ’ଣ? ଏହି ବିଷୟରେ ସେ ମୋହିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଦେହ ଓ ଆତ୍ମା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଲଗା ଏହି ବିଷୟରେ ସେ କଦାପି ମୋହିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ନିଜର ଅସଙ୍ଗ ସ୍ୱରୂପର ଜ୍ଞାନ ତାଙ୍କର ଅଖଣ୍ଡ ଭାବେ ରହିଥାଏ।
**ସଂଯୋଗ:** ଦେହ ଆଦି ଅନିତ୍ୟ ପଦାର୍ଥମାନଙ୍କୁ ଆସକ୍ତ ହୋଇ ଯେଉଁ ଦୁଃଖ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ତାହା ନିବାରଣ ପାଇଁ ଏହା କୁହାଯାଇଛି।
★🔗
