この身体において魂が幼年、青年、老年と移り行くように、それは別の身体をも得るのである。堅固な人はこれによって迷わない。

【言葉の意味】 Dehinah (देहिनः) - 宿れる魂の Asmin (अस्मिन्) - この Yatha (यथा) - ～のように Dehe (देहे) - 肉体において Kaumaram (कौमारम्) - 子供時代 Yauvanam (यौवनम्) - 青年時代 Jara (जरा) - 老年 Tatha (तथा) - そのように Dehantarapraptih (देहान्तरप्राप्तिः) - 他の肉体を得ること Dhirah (धीरः) - 賢明な人 Tatra (तत्र) - そのことについて Na (न) - ～ない Muhyati (मुह्यति) - 悲しむ 【解説】 この肉体の中で子供時代が青年時代へ、そして老年へと移り変わる際に中断がないように、死によって魂の連続性が途切れることもありません。子供時代という段階が終わっても、真我（Atman）が死ぬわけではありません。また、青年時代という次の段階が始まるときに、真我が新たに生まれるわけでもありません。真我は子供時代から青年時代へ、そして老年へと変わることなく移り変わるように、一つの肉体から別の肉体へと変わることなく移り変わるのです。ですから、賢明な人は死について少しも悲しむことはありません。

**2.13:** この肉体をまとう魂（ジーヴァ）にとって、この肉体に童年、青年、老年が訪れるように、さらなる（別の）身体の獲得もある。このことについて、賢者は迷わない。 **注解：** 説明――「この肉体をまとう魂（ジーヴァ）にとって、この肉体に童年、青年、老年が訪れるように…」まず、この肉体をまとう魂に、この肉体において童年が訪れ、次に青年、そして老年が訪れる。その意味は、肉体において一つの状態が永久に留まることはなく、その中には絶え間ない変化があるということである。 ここで「この肉体をまとう魂（ジーヴァ）にとって」と述べることにより、魂と肉体は別々であることが確立される。魂は見る者（ドラシュター）であり、肉体は見られるもの（ドリシュヤ）である。したがって、童年などの状態の変化は肉体に起こるのであって、魂には起こらない。 「さらなる（別の）身体の獲得もある」――ちょうど肉体に童年や青年などの状態があるように、さらなる身体の獲得、すなわち別の身体が得られることもある。ちょうど粗大身（ストゥーラ・シャリーラ）が子供から青年へ、青年から老人へと変化するとき、これらの状態の変化によって悲しみが生じないのと同様に、魂が一つの身体から別の身体へと移るときにも、これについて悲しむべきではない。ちょうど童年、青年などが粗大身が存続する間に起こるように、同様に、微細身（スークシュマ・シャリーラ）と因果身（カーラナ・シャリーラ）が存続する間に、別の身体の獲得は起こるのである。すなわち、童年や青年が粗大身の状態であるように、同様に、別の身体の獲得（死後に別の身体を引き受けること）は、微細身と因果身の状態なのである。 童年などの状態の変化は、粗大身が存続する間に起こる――これは粗大な観点である。微細な観点から見れば、粗大身でさえも状態と同様に絶えず変化している。童年に存在した身体は、青年期には存在しない。真実を言えば、粗大身が変化していない瞬間は一瞬もない。同様に、微細身と因果身にも絶え間ない刹那刹那の変化があり、それは別の身体の獲得として明らかに現れるのである。 さて、考察はこうである：我々は粗大身については知識を持っているが、微細身と因果身については知識を持っていない。したがって、微細身と因果身についてすら知識を持たない我々が、どうしてそれらの変化についての知識を持ち得ようか？ 答えはこうである：ちょうど粗大身の知識がその状態を考察することによって得られるように、同様に、微細身と因果身の知識もまた、それらの状態を考察することによって得られる。粗大身は「覚醒」状態にあると見なされ、微細身は「夢見」状態に、因果身は「熟睡」状態にあると見なされる。人は、童年には夢の中で自分を子供として見、青年期には夢の中で自分を青年として見、老年には夢の中で自分を老人として見る。これは、粗大身とともに微細身も変化することを証明する。同様に、熟睡状態は童年により多く、青年期には少なく、老年では非常に僅かになる；こうして、因果身の変化もまた証明される。もう一つの点：童年や青年期に眠ることによって体と感覚にもたらされる清新さは、老年に眠ることによっては得られない、すなわち、老年では童年や青年期のような安らぎは得られない。このようにしても、因果身の変化は証明される。 別の神々、動物、鳥などの身体を得た者は、その身体において（身体との同一化によって）「私はこれである」と経験する――これが微細身の変化である。同様に、因果身には自然（プラクリティ）が存在し、それは粗大な観点からは習性と呼ばれる。その習性は神々にとっては異なり、動物や鳥などにとっては異なる――これが因果身の変化である。 もし魂（肉体をまとう者）が変化するのであれば、状態が変化したときにも、「私は同じである」という知識は起こらないであろう。しかし、状態が変化したときにも、知識は起こる：「私は以前子供だったあの者であり、以前青年だったあの者である。」これは魂、すなわち真我（アートマン）には何の変化もなかったことを証明する。 ここで、一つの疑問が生じるかもしれない：我々は粗大身の状態の変化については知識を持っているが、なぜ別の身体を獲得したとき、前世の身体についての知識がないのか？ 前世の身体について知識を持たない理由は、死と生の時には大きな苦しみがあるからである。その苦しみによって、前世の記憶が理智（ブッディ）に留まらない。ちょうど麻痺したときや極度の老年において、理智が以前のように知識を保持しないのと同様に、死と生の時には、大きな衝撃によって、前世についての知識は残らないのである。しかし、そのような苦しみを伴わない死、すなわち、ちょうど身体の別の状態を獲得するように努力なく別の身体を獲得する者の理智には、前世の記憶が残るかもしれない。 さて、こう考えよ：別の状態を獲得するときに起こる種類の知識は、別の身体を獲得するときには起こらない；しかし、「私は在る」という自己の存在についての知識は、すべての人に残っている。例えば、熟睡中には何についても知識はないが、目覚めたとき、人は言う：「私は何も気づかないほど深く眠った」――それゆえ、「私は気づかなかった」という知識は確かに存在する。眠る前の私と、目覚めた後の私は同じであるから、熟睡中も私は同じであった――こうして、自己の存在についての知識は、途切れることない形で連続して残っているのである。誰も、自己の存在の不在についての知識を持ったことはない。肉体をまとう魂の存在は途切れることない形で残っている；そのときのみ解脱は可能であり、それは解脱した状態においても存続する。実際、生きながらの解脱状態（ジーヴァンムクティ）においては、たとえ他の身体についての知識がなくとも、「私は三つの身体すべてから分離している」という経験は確かに起こるのである。 「賢者は迷わない」――真実（サティヤ）と非真実（アサティヤ）を見分けた者のみが賢者である。そのような賢者は、その主題について決して迷うことはない；彼には決して疑いがない。これは、そのような賢者が別の身体を獲得するという意味ではない。高低さまざまな種への生まれ変わりは、グナ（性質）との結びつきによるものであり、グナとの結びつきが断たれたとき、賢者が別の身体を獲得することはあり得ないのである。 ここで、「このことについて」という言葉の意味は、「別の身体を獲得するという主題について」ではなく、むしろ「身体と魂という主題について」である。その意味はこうである：身体とは何か？ 魂とは何か？ 変化するものは何か？ 変化しないものは何か？ 無常なものは何か？ 永久なものは何か？ 非実在的なものは何か？ 実在的なものは何か？ 変容の対象となるものは何か？ この主題について、彼は迷わない。身体と魂は完全に別々であるという主題について、彼は決して迷うことはない。彼は、自分の無執着の本性について途切れることない知識を持っているのである。 **関連性：** これは、身体のような無常な対象に執着することから生じる悲しみを払拭するために説かれている。