Seperti halnya dalam tubuh ini sang jiwa yang berbadan mengalami masa kanak-kanak, masa muda, dan masa tua, demikian pula ia memperoleh badan lainnya; orang yang teguh tidak terpengaruh oleh hal itu.

Arti kata: Dehinah - jiwa yang bersemayam dalam tubuh, asmin - dalam ini, yatha - sebagaimana, dehe - dalam tubuh, kaumaram - masa kanak-kanak, yauvanam - masa muda, jara - masa tua, tatha - demikian pula, dehantara-praptih - memperoleh tubuh lain, dhirah - orang yang teguh, tatra - dalam hal itu, na - tidak, muhyati - bersedih. Penjelasan: Sebagaimana dalam tubuh ini masa kanak-kanak berlalu menjadi masa muda dan masa muda menjadi masa tua, demikian pula jiwa berpindah ke tubuh lain. Sang Diri tidak mati di masa kanak-kanak dan tidak lahir kembali di masa muda. Sang Diri tetap tidak berubah. Oleh karena itu, orang bijak tidak pernah bersedih atas kematian.

**2.13:** Sebagaimana masa kanak-kanak, masa muda, dan masa tua terjadi pada badan manusia dari sang jiwa yang berbadan ini, demikian pula perolehan badan lainnya. Dalam hal ini, orang bijaksana tidak terkeliru. **Komentar:** Penjelasan—'Sebagaimana masa kanak-kanak, masa muda, dan masa tua datang kepada sang jiwa yang berbadan dalam badan ini...' Pertama, masa kanak-kanak datang kepada sang jiwa yang berbadan dalam badan ini, kemudian masa muda, lalu masa tua. Maknanya adalah bahwa satu keadaan tidak pernah menetap dalam badan; terjadi perubahan yang konstan di dalamnya. Dengan menyatakan 'dalam badan dari sang jiwa yang berbadan ini' di sini, ditetapkan bahwa jiwa adalah terpisah dan badan adalah terpisah. Jiwa adalah yang melihat, dan badan adalah yang dilihat. Oleh karena itu, perubahan keadaan seperti masa kanak-kanak, dll., yang terjadi pada badan tidak terjadi pada jiwa. 'Demikian pula perolehan badan lainnya'—Sebagaimana badan memiliki keadaan seperti kanak-kanak dan muda, demikian pula perolehan badan lainnya, yaitu badan lain diperoleh. Sebagaimana badan kasar berubah dari anak-anak menjadi pemuda dan dari pemuda menjadi orang tua, tidak ada kesedihan yang diambil karena perubahan keadaan-keadaan ini. Demikian pula, ketika jiwa pergi dari satu badan ke badan lainnya, seharusnya tidak ada kesedihan mengenai hal ini juga. Sebagaimana masa kanak-kanak, masa muda, dll., terjadi sementara badan kasar tetap ada, demikian pula, perolehan badan lainnya terjadi sementara badan halus dan badan penyebab tetap ada. Artinya, sebagaimana masa kanak-kanak dan muda adalah keadaan dari badan kasar, demikian pula, perolehan badan lainnya (mengambil badan lain setelah kematian) adalah keadaan dari badan halus dan badan penyebab. Perubahan keadaan seperti masa kanak-kanak, dll., terjadi sementara badan kasar tetap ada—ini adalah perspektif kasar. Dari perspektif halus, bahkan badan kasar pun mengalami perubahan konstan, seperti halnya keadaan-keadaan. Badan yang ada di masa kanak-kanak tidak hadir di masa muda. Sejatinya, tidak ada satu momen pun di mana badan kasar tidak berubah. Demikian pula, ada perubahan momen demi momen yang konstan pada badan halus dan badan penyebab juga, yang menjadi jelas nyata sebagai perolehan badan lainnya. Sekarang, pertimbangannya adalah ini: kita memiliki pengetahuan tentang badan kasar, tetapi kita tidak memiliki pengetahuan tentang badan halus dan badan penyebab. Oleh karena itu, ketika kita bahkan tidak memiliki pengetahuan tentang badan halus dan badan penyebab, bagaimana kita bisa memiliki pengetahuan tentang perubahan mereka? Jawabannya adalah: sebagaimana pengetahuan tentang badan kasar diperoleh dengan mempertimbangkan keadaan-keadaannya, demikian pula, pengetahuan tentang badan halus dan badan penyebab juga diperoleh dengan mempertimbangkan keadaan-keadaan mereka. Badan kasar dianggap berada dalam keadaan 'terjaga', badan halus dalam keadaan 'mimpi', dan badan penyebab dalam keadaan 'tidur lelap'. Di masa kanak-kanaknya, seseorang melihat dirinya sebagai anak kecil dalam mimpi; di masa muda, ia melihat dirinya sebagai pemuda dalam mimpi; dan di masa tua, ia melihat dirinya sebagai tua dalam mimpi. Ini membuktikan bahwa bersama badan kasar, badan halus juga berubah. Demikian pula, keadaan tidur lelap lebih dominan di masa kanak-kanak, berkurang di masa muda, dan menjadi sangat minimal di masa tua; dengan demikian, perubahan badan penyebab juga terbukti. Poin lain: kesegaran yang datang pada badan dan indera setelah tidur di masa kanak-kanak dan muda tidak diperoleh setelah tidur di masa tua, yaitu di masa tua, seseorang tidak mendapatkan istirahat seperti di masa kanak-kanak dan muda. Dengan cara ini juga, perubahan badan penyebab terbukti. Ia yang memperoleh badan dewa lain, hewan, burung, dll., mengalami dalam badan itu (karena identifikasi dengan badan) 'Aku adalah ini'—ini adalah perubahan badan halus. Demikian pula, dalam badan penyebab, terdapat alam (Prakriti), yang dari perspektif kasar disebut kebiasaan. Kebiasaan itu berbeda bagi seorang dewa dan berbeda bagi hewan, burung, dll.—ini adalah perubahan badan penyebab. Jika sang jiwa (yang berbadan) mengalami perubahan, maka bahkan pada perubahan keadaan, pengetahuan 'Aku adalah yang sama' tidak akan terjadi. Namun, bahkan pada perubahan keadaan, pengetahuan terjadi: 'Aku adalah orang yang sama yang dulu adalah anak kecil, yang dulu adalah pemuda.' Ini membuktikan bahwa tidak ada perubahan pada jiwa, yaitu pada Sang Diri. Di sini, sebuah keraguan mungkin muncul: kita memiliki pengetahuan tentang perubahan keadaan badan kasar, tetapi mengapa tidak ada pengetahuan tentang badan sebelumnya ketika badan lain diperoleh? Alasan tidak memiliki pengetahuan tentang badan sebelumnya adalah bahwa ada penderitaan besar pada saat kematian dan kelahiran. Karena penderitaan itu, ingatan tentang kelahiran sebelumnya tidak tertinggal dalam budi. Sebagaimana ketika lumpuh atau di usia tua yang ekstrem, budi tidak menyimpan pengetahuan seperti sebelumnya, demikian pula, pada saat kematian dan kelahiran, karena guncangan besar, pengetahuan tentang kelahiran sebelumnya tidak tertinggal. Namun, ia yang kematiannya tidak melibatkan penderitaan seperti itu, yaitu bagi siapa perolehan badan lainnya terjadi tanpa usaha, seperti perolehan keadaan lain dari badan, budinya mungkin menyimpan ingatan tentang kelahiran sebelumnya. Sekarang pertimbangkan bahwa jenis pengetahuan yang terjadi dalam perolehan keadaan lain tidak terjadi dalam perolehan badan lain; namun, pengetahuan tentang keberadaan diri sendiri sebagai 'Aku ada' tetap ada bagi setiap orang. Misalnya, dalam tidur lelap, seseorang tidak memiliki pengetahuan tentang apa pun, tetapi setelah bangun, seseorang berkata, 'Tidur lelap yang begitu dalam datang sehingga aku tidak menyadari apa pun'—jadi pengetahuan 'Aku tidak menyadari' pasti ada. Aku yang sebelum tidur adalah sama dengan aku setelah bangun, jadi aku adalah sama bahkan selama tidur lelap—dengan demikian, pengetahuan tentang keberadaan diri sendiri tetap ada secara terus-menerus dalam bentuk yang tak terputus. Tidak seorang pun pernah memiliki pengetahuan tentang ketiadaan keberadaan dirinya sendiri. Keberadaan sang jiwa yang berbadan tetap ada dalam bentuk yang tak terputus; hanya kemudian pembebasan mungkin, dan ia tetap dalam keadaan terbebaskan. Memang, dalam keadaan pembebasan selagi hidup, bahkan jika tidak ada pengetahuan tentang badan-badan lain, pengalaman pasti terjadi bahwa 'Aku terpisah dari ketiga badan.' 'Orang bijaksana tidak terkeliru di dalamnya'—Bijaksana hanyalah ia yang telah membedakan yang nyata dan yang tidak nyata. Orang bijaksana seperti itu tidak pernah terkeliru mengenai subjek itu; ia tidak pernah memiliki keraguan. Ini tidak berarti bahwa orang bijaksana seperti itu memperoleh badan lain. Kelahiran dalam spesies tinggi dan rendah adalah karena pergaulan dengan guna-guna (sifat-sifat alam), dan ketika pergaulan dengan guna-guna terputus, seorang bijaksana tidak mungkin bisa memperoleh badan lain. Di sini, makna kata 'di dalamnya' bukanlah 'mengenai subjek memperoleh badan lain,' melainkan 'mengenai subjek badan dan jiwa.' Maknanya adalah: Apakah badan itu? Apakah jiwa itu? Apakah yang berubah? Apakah yang tidak berubah? Apakah yang tidak kekal? Apakah yang kekal? Apakah yang tidak nyata? Apakah yang nyata? Apakah yang tunduk pada modifikasi? Mengenai subjek ini, ia tidak terkeliru. Ia tidak pernah terkeliru mengenai subjek bahwa badan dan jiwa adalah sepenuhnya terpisah. Ia memiliki pengetahuan yang tak terputus tentang sifatnya yang tak terikat. **Keterkaitan:** Ini dikatakan untuk menghilangkan kesedihan yang muncul dari kemelekatan pada objek-objek tidak kekal seperti badan.