**2.13:** යම්සේ මේ ශරීරයෙහි දේහී තෙමේ ළමා කාලය, තරුණ කාලය, වයසට යෑම යන අවස්ථා ලබයිද, එසේම අනෙක් ශරීරයක් ලැබීමද වෙයි. මේ පිළිබඳව පණ්ඩිතයා මෝහයට පත් නොවෙයි.
**විවරණය:** විස්තරය — 'යම්සේ මේ ශරීරයෙහි දේහී තෙමේ ළමා කාලය, තරුණ කාලය, වයසට යෑම ලබයිද...' පළමුව මේ ශරීරයෙහි දේහී තෙමේ ළමා අවස්ථාව ලබයි, පසුව තරුණ අවස්ථාව ලබයි, පසුව වෘද්ධ අවස්ථාව ලබයි. අර්ථය නම්, ශරීරයෙහි එකම අවස්ථාවක් නොපවතින බවයි; එහි නිරන්තර විපර්යාසයක් පවතී.
මෙහි 'මේ දේහීන්ගේ ශරීරයෙහි' යනුවෙන් කීමෙන් ආත්මය වෙනස් වූ දෙයක් වන අතර ශරීරය වෙනස් වූ දෙයක් බව පිහිටුවා දෙයි. ආත්මය ද්රෂ්ටාවාද, ශරීරය දෘශ්යයාද වේ. එබැවින් ශරීරයෙහි සිදුවන ළමා ආදී අවස්ථා විපර්යාසය ආත්මයෙහි සිදු නොවේ.
'එසේම අනෙක් ශරීරයක් ලැබීමද වෙයි' — ශරීරයට ළමා ආදී අවස්ථා ඇති ආකාරයටම, අනෙක් ශරීරයක් ලැබීමද වෙයි, එනම් අනෙක් ශරීරයක් ලැබේ. යම්සේ ස්ථූල ශරීරය ළමයෙකුගෙන් තරුණයෙකු බවටද, තරුණයෙකුගෙන් මහලු මනුෂ්යයෙකු බවටද වෙනස් වේද, මේ අවස්ථා විපර්යාසය නිසා කිසිදු දුකක් නොගනු ලබයිද, එපරිද්දෙන්ම ආත්මය එක් ශරීරයකින් අනෙක් ශරීරයකට යන කල්හිද, මේ පිළිබඳව දුක් නොවිය යුතුය. යම්සේ ළමා ආදී අවස්ථා ස්ථූල ශරීරය පවතින තුරුම සිදු වේද, එපරිද්දෙන්ම අනෙක් ශරීරය ලැබීම සූක්ෂ්ම හා කාරණ ශරීර පවතින තුරුම සිදු වේ. එනම්, ළමා ආදී අවස්ථා ස්ථූල ශරීරයේ අවස්ථා වැනිම, අනෙක් ශරීරය ලැබීම (මරණින් පසු අනෙක් ශරීරයක් ගැනීම) සූක්ෂ්ම හා කාරණ ශරීරවල අවස්ථාවකි.
ළමා ආදී අවස්ථා විපර්යාසය ස්ථූල ශරීරය පවතින තුරු සිදු වේ — මෙය ස්ථූල දෘෂ්ටියයි. සූක්ෂ්ම දෘෂ්ටියෙන් බලන කල, ස්ථූල ශරීරයද අවස්ථා මෙන් නිරන්තර විපර්යාසයට ලක් වෙයි. ළමා කාලයේ තිබූ ශරීරය තරුණ කාලයේ නොපවතී. සත්යයෙන්ම, ස්ථූල ශරීරය වෙනස් නොවන එක් ක්ෂණයක්වත් නැත. එපරිද්දෙන්ම සූක්ෂ්ම හා කාරණ ශරීරවලද නිරන්තර ක්ෂණික විපර්යාසයක් පවතින අතර, එය අනෙක් ශරීරයක් ලැබීම ලෙස පැහැදිලිව පෙනේ.
දැන්, මෙසේ සලකා බැලිය යුතුය: අපට ස්ථූල ශරීරය පිළිබඳ දැනුම ඇත, නමුත් සූක්ෂ්ම හා කාරණ ශරීර පිළිබඳ දැනුම නැත. එබැවින් සූක්ෂ්ම හා කාරණ ශරීර පිළිබඳ දැනුමවත් නොමැති විට, ඒවායේ විපර්යාසය පිළිබඳ දැනුම කෙසේ ලැබේද? පිළිතුර නම්: යම්සේ ස්ථූල ශරීරයේ අවස්ථා සලකා බලා එහි දැනුම ලැබේද, එපරිද්දෙන්ම සූක්ෂ්ම හා කාරණ ශරීරවල අවස්ථා සලකා බලා ඒවායේ දැනුමද ලැබේ. ස්ථූල ශරීරය 'ජාග්රත්' අවස්ථාවෙහිද, සූක්ෂ්ම ශරීරය 'ස්වප්න' අවස්ථාවෙහිද, කාරණ ශරීරය 'සුෂුප්ති' අවස්ථාවෙහිද සලකනු ලැබේ. තම ළමා කාලයෙහි පුද්ගලයා ස්වප්නයෙහි තමා ළමයෙකු ලෙස දකී; තරුණ කාලයෙහි තරුණයෙකු ලෙස දකී; වෘද්ධ කාලයෙහි මහලුවෙකු ලෙස දකී. මෙයින් ස්ථූල ශරීරය සමඟ සූක්ෂ්ම ශරීරයද වෙනස් වන බව ඔප්පු වේ. එපරිද්දෙන්ම, සුෂුප්ති අවස්ථාව ළමා කාලයෙහි වැඩියෙන් පවතී, තරුණ කාලයෙහි අඩුවෙන් පවතී, වෘද්ධ කාලයෙහි ඉතා අල්ප වේ; මෙසේ කාරණ ශරීරයේ විපර්යාසයද ඔප්පු වේ. තවත් කරුණක්: ළමා හා තරුණ කාලයෙහි නිදා ගැනීමෙන් ශරීරයට හා ඉන්ද්රියයන්ට ලැබෙන නැවුම් බව වෘද්ධ කාලයෙහි නිදා ගැනීමෙන් ලැබෙන්නේ නැත, එනම් වයසට යෑමෙහි ළමා හා තරුණ කාලයේ මෙන් විවේකය නොලැබේ. මේ ආකාරයෙන්ද කාරණ ශරීරයේ විපර්යාසය ඔප්පු වේ.
අනෙක් දෙවියෙකුගේ, සතෙකුගේ, පක්ෂියෙකුගේ ආදී ශරීරයක් ලබන තැනැත්තා ඒ ශරීරයෙහි (ශරීරය සමඟ අනන්යතාවය නිසා) 'මම මෙයයි' යන අත්දැකීම ලබයි — මෙය සූක්ෂ්ම ශරීරයේ විපර්යාසයයි. එපරිද්දෙන්ම, කාරණ ශරීරයෙහි ප්රකෘතිය (ස්වභාවය) පවතී, එය ස්ථූල දෘෂ්ටියෙන් අභ්යාසය ලෙස හැඳින්වේ. ඒ අභ්යාසය දෙවියෙකුට වෙනස් වන අතර සතුන්, පක්ෂීන් ආදීන්ට වෙනස් වේ — මෙය කාරණ ශරීරයේ විපර්යාසයයි.
ආත්මය (දේහී තෙමේ) විපර්යාසයට ලක් වන්නේ නම්, අවස්ථා විපර්යාසය වුවද 'මම එකම අයයි' යන දැනුම සිදු නොවේ. නමුත් අවස්ථා විපර්යාසය වුවද 'මම පෙර ළමයා වූ තැනැත්තාමයි, පෙර තරුණයා වූ තැනැත්තාමයි' යන දැනුම සිදු වේ. මෙයින් ආත්මයෙහි, එනම් ආත්මයෙහි කිසිදු විපර්යාසයක් සිදු නොවූ බව ඔප්පු වේ.
මෙහිදී සැකයක් ඇති විය හැකිය: අපට ස්ථූල ශරීරයේ අවස්ථා විපර්යාසය පිළිබඳ දැනුම ඇත, නමුත් අනෙක් ශරීරයක් ලැබීමේදී පෙර ශරීරය පිළිබඳ දැනුම නැත්තේ ඇයි? පෙර ශරීරය පිළිබඳ දැනුම නොමැතිවීමට හේතුව නම්, මරණ හා උපත යන කාලයන්හිදී මහත් දුකක් පවතී. ඒ දුක නිසා පෙර ජන්මයේ සිහිය බුද්ධියෙහි රඳා නොපවතී. යම්සේ පක්ෂඝාතයකට පත් වූ විට හෝ අතිශයින් වයසට ගිය විට, බුද්ධිය පෙර මෙන් දැනුම රඳවා නොගනීද, එපරිද්දෙන්ම මරණ හා උපත යන කාලයන්හිදී මහත් ආඝාතයක් නිසා පෙර ජන්මයේ දැනුම රඳා නොපවතී. නමුත් යමෙකුගේ මරණය එවැනි දුකකින් තොර නම්, එනම් අනෙක් ශරීරය ලැබීම ශරීරයේ අනෙක් අවස්ථාවක් ලැබීම මෙන් නිර්යාසයෙන් සිදු වන්නේ නම්, ඔහුගේ බුද්ධියෙහි පෙර ජන්මයේ සිහිය රඳා පවතිය හැකිය.
දැන් සලකන්න, අනෙක් අවස්ථාවක් ලැබීමේදී සිදුවන ආකාරයේ දැනුම අනෙක් ශරීරයක් ලැබීමේදී සිදු නොවුවද, 'මම අස්මි' යන තම පැවැත්ම පිළිබඳ දැනුම සියල්ලන්ටම පවතී. උදාහරණයක් ලෙස, සුෂුප්තියෙහි කිසිවක් පිළිබඳ දැනුමක් නොමැති වුවද, නිදි අවසන් වූ පසු පුද්ගලයා 'මෙතරම් ගැඹුරු නින්දක් ආවේ, මට කිසිවක් නොදැනුනේය' යනු කියයි — එබැවින් 'මම නොදැනුනෙමි' යන දැනුම නිසැකවම පවතී. නිදා ගැනීමට පෙර මම වූයේ එකම අයයි, නිදි අවසන් වූ පසු මම වන්නේ එකම අයයි, එබැවින් සුෂුප්තිය තුළදීවත් මම එකම අය වීමි — මෙසේ තම පැවැත්ම පිළිබඳ දැනුම නිරන්තරව අඛණ්ඩ ආකාරයෙන් පවතී. තම පැවැත්ම නොමැති බව පිළිබඳ දැනුම කිසිවෙකුට කිසිදාවත් සිදු නොවේ. දේහී තෙමේගේ පැවැත්ම අඛණ්ඩ ආකාරයෙන් පවතී; එසේ නම් විමුක්තිය හැකි වන අතර, එය විමුක්ත අවස්ථාවෙහි පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජීවිතය තුළ විමුක්ත අවස්ථාවෙහි, අනෙක් ශරීර පිළිබඳ දැනුම නොමැති වුවද, 'මම ශරීර තුනෙන්ම වෙන් වූයෙක්මි' යන අත්දැකීම නිසැකවම සිදු වේ.
'පණ්ඩිතයා ඒ පිළිබඳ මෝහයට පත් නොවෙයි' — සත්ය හා අසත්ය වෙන්කර දැනගත්තේම පණ්ඩිතයා වේ. එවැනි පණ්ඩිතයා ඒ විෂය පිළිබඳව කිසිදා මෝහයට පත් නොවේ; ඔහුට කිසිදා සැකයක් නොවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ එවැනි පණ්ඩිතයෙකු අනෙක් ශරීරයක් ලබන බව නොවේ. උසස් හා පහත් යෝනීන්හි උපත ගුණ සහභාවය නිසා වන අතර, ගුණ සහභාවය ක්ෂය වූ විට පණ්ඩිතයෙකුට අනෙක් ශරීරයක් ලැබීම කිසිසේත් හැකි නොවේ.
මෙහි 'ඒ පිළිබඳ' යන වචනයේ අර්ථය 'අනෙක් ශරීරය ලැබීමේ විෂය පිළිබඳ' නොව, 'ශරීරය හා ආත්මය පිළිබඳ විෂය' යන්නයි. අර්ථය නම්: ශරීරය කුමක්ද? ආත්මය කුමක්ද? වෙනස් වන්නේ කුමක්ද? නොවෙනස් වන්නේ කුමක්ද? අනිත්යය කුමක්ද? නිත්යය කුමක්ද? අසත්යය කුමක්ද? සත්යය කුමක්ද? විකාරයට ලක්වන්නේ කුමක්ද? මේ විෂය පිළිබඳ ඔහු මෝහයට පත් නොවේ. ශරීරය හා ආත්මය සම්පූර්ණයෙන් වෙන් වූ විෂය පිළිබඳ ඔහු කිසිදා මෝහයට පත් නොවේ. තම නිරස්ග ස්වභාවය පිළිබඳ ඔහුට අඛණ්ඩ දැනුම පවතී.
**සම්බන්ධය:** ශරීරය වැනි අනිත්ය වස්තූන් කෙරෙහි ඇලීමෙන් හටගන්නා දුක දුරු කිරීම සඳහා මෙය කියනු ලැබේ.
★🔗
