2.13: ഈ ശരീരത്തിൽ ബാല്യം, യൗവനം, വാർദ്ധക്യം എന്നിവ ജീവാത്മാവിന് ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ, അതുപോലെ തന്നെ മറ്റൊരു ശരീരത്തിന്റെയും പ്രാപ്തിയുണ്ട്. ഇതിങ്ങനെ ഉള്ളതിനെ സംബന്ധിച്ച് ജ്ഞാനി മോഹിക്കുകയില്ല.
വ്യാഖ്യാനം: വിവരണം—'ഈ ശരീരത്തിൽ ജീവാത്മാവിന് ബാല്യം, യൗവനം, വാർദ്ധക്യം എന്നിവ വരുന്നത് പോലെ...' ആദ്യം ഈ ശരീരത്തിൽ ജീവാത്മാവിന് ബാല്യം വരുന്നു, പിന്നെ യൗവനം, പിന്നെ വാർദ്ധക്യം. ശരീരത്തിൽ ഒരേ അവസ്ഥ ഒരിക്കലും നിലനിൽക്കുന്നില്ല; അതിൽ നിരന്തരമായ പരിവർത്തനമുണ്ട് എന്നതാണ് അർത്ഥം.
ഇവിടെ 'ഈ ദേഹത്തിൽ ദേഹിയായ' എന്നു പറയുന്നതുകൊണ്ട് ആത്മാവ് വേറെ, ശരീരം വേറെ എന്നു സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ദ്രഷ്ടാവാണ്, ശരീരം ദൃശ്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് ശരീരത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ബാല്യാദി അവസ്ഥാപരിവർത്തനം ആത്മാവിൽ സംഭവിക്കുന്നില്ല.
'അതുപോലെ മറ്റൊരു ശരീരത്തിന്റെ പ്രാപ്തിയും'—ശരീരത്തിന് ബാല്യം, യൗവനം എന്നീ അവസ്ഥകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ, അതുപോലെ തന്നെ മറ്റൊരു ശരീരത്തിന്റെ പ്രാപ്തിയും, അതായത് മറ്റൊരു ശരീരം ലഭിക്കുന്നതും ആണ്. സ്ഥൂലശരീരം ബാല്യത്തിൽ നിന്ന് യൗവനത്തിലേക്കും യൗവനത്തിൽ നിന്ന് വാർദ്ധക്യത്തിലേക്കും മാറുന്നതുപോലെ, ഈ അവസ്ഥാപരിവർത്തനം നിമിത്തം ദുഃഖമുണ്ടാകുന്നില്ല. അതുപോലെ, ആത്മാവ് ഒരു ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ശരീരത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, ഇതിനെ സംബന്ധിച്ചും ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. ബാല്യം, യൗവനം മുതലായവ സ്ഥൂലശരീരം നിലനിൽക്കെ സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ, അതുപോലെ മറ്റൊരു ശരീരത്തിന്റെ പ്രാപ്തി സൂക്ഷ്മ-കാരണശരീരങ്ങൾ നിലനിൽക്കെ സംഭവിക്കുന്നു. അതായത്, ബാല്യം, യൗവനം എന്നിവ സ്ഥൂലശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥകൾ ആണെങ്കിൽ, അതുപോലെ മറ്റൊരു ശരീരത്തിന്റെ പ്രാപ്തി (മരണാനന്തരം മറ്റൊരു ശരീരം ധരിക്കുന്നത്) സൂക്ഷ്മ-കാരണശരീരങ്ങളുടെ അവസ്ഥയാണ്.
ബാല്യാദി അവസ്ഥാപരിവർത്തനം സ്ഥൂലശരീരം നിലനിൽക്കെ സംഭവിക്കുന്നു—ഇത് സ്ഥൂലദൃഷ്ടിയാണ്. സൂക്ഷ്മദൃഷ്ടിയിൽ, അവസ്ഥകൾ പോലെ തന്നെ സ്ഥൂലശരീരവും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ബാല്യത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ശരീരം യൗവനത്തിലില്ല. സത്യത്തിൽ, സ്ഥൂലശരീരം മാറാതെ ഒരു ക്ഷണം പോലുമില്ല. അതുപോലെ, സൂക്ഷ്മ-കാരണശരീരങ്ങളിലും നിരന്തരമായ ക്ഷണികപരിവർത്തനം ഉണ്ട്, അത് മറ്റൊരു ശരീരത്തിന്റെ പ്രാപ്തി എന്ന രൂപത്തിൽ സ്പഷ്ടമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ഇനി, ആലോചന ഇതാണ്: സ്ഥൂലശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നമുക്കുണ്ട്, എന്നാൽ സൂക്ഷ്മ-കാരണശരീരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നമുക്കില്ല. അതുകൊണ്ട്, സൂക്ഷ്മ-കാരണശരീരങ്ങളുടെ അറിവ് തന്നെ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, അവയുടെ പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഉത്തരം: സ്ഥൂലശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥകളെ ആലോചിച്ച് അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ലഭിക്കുന്നത് പോലെ, സൂക്ഷ്മ-കാരണശരീരങ്ങളുടെ അവസ്ഥകളെ ആലോചിച്ച് അവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ലഭിക്കുന്നു. സ്ഥൂലശരീരം 'ജാഗ്രത്' അവസ്ഥയിലാണെന്നും, സൂക്ഷ്മശരീരം 'സ്വപ്ന' അവസ്ഥയിലാണെന്നും, കാരണശരീരം 'സുഷുപ്തി' അവസ്ഥയിലാണെന്നും കരുതുന്നു. ഒരാൾ തന്റെ ബാല്യത്തിൽ സ്വപ്നത്തിൽ തന്നെ ഒരു ബാലനായി കാണുന്നു; യൗവനത്തിൽ യുവാവായി കാണുന്നു; വാർദ്ധക്യത്തിൽ വൃദ്ധനായി കാണുന്നു. ഇത് സ്ഥൂലശരീരത്തോടൊപ്പം സൂക്ഷ്മശരീരവും മാറുന്നു എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. അതുപോലെ, സുഷുപ്തിയുടെ അവസ്ഥ ബാല്യത്തിൽ അധികം, യൗവനത്തിൽ കുറവ്, വാർദ്ധക്യത്തിൽ വളരെ കുറവ് എന്നിങ്ങനെ ഉള്ളതുകൊണ്ട് കാരണശരീരത്തിന്റെയും പരിവർത്തനം തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു കാര്യം: ബാല്യത്തിലും യൗവനത്തിലും ഉറങ്ങിയാൽ ശരീരത്തിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും വരുന്ന പുതുമ, വാർദ്ധക്യത്തിൽ ഉറങ്ങിയാൽ ലഭിക്കുന്നില്ല, അതായത് വാർദ്ധക്യത്തിൽ ബാല്യത്തിലും യൗവനത്തിലും ഉള്ളതുപോലെ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നില്ല. ഇതുകൊണ്ടും കാരണശരീരത്തിന്റെ പരിവർത്തനം തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു.
മറ്റൊരു ദേവത, മൃഗം, പക്ഷി മുതലായവയുടെ ശരീരം പ്രാപിക്കുന്നവൻ, അതിൽ (ശരീരത്തോട് താൻ എന്ന ഐക്യം കൊണ്ട്) 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന അനുഭവം പ്രാപിക്കുന്നു—ഇതാണ് സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന്റെ പരിവർത്തനം. അതുപോലെ, കാരണശരീരത്തിൽ സ്വഭാവം (പ്രകൃതി) ഉണ്ട്, അത് സ്ഥൂലദൃഷ്ടിയിൽ മര്യാദ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ആ മര്യാദ ദേവതയ്ക്ക് വേറെ, മൃഗം, പക്ഷി മുതലായവയ്ക്ക് വേറെ—ഇതാണ് കാരണശരീരത്തിന്റെ പരിവർത്തനം.
ആത്മാവ് (ദേഹി) മാറിയിരുന്നെങ്കിൽ, അവസ്ഥാപരിവർത്തനം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, 'ഞാൻ അതേ ഞാനാണ്' എന്ന അറിവ് ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. എന്നാൽ, അവസ്ഥാപരിവർത്തനം സംഭവിച്ചിട്ടും, 'മുമ്പ് ബാലനായിരുന്ന ഞാനും, മുമ്പ് യുവാവായിരുന്ന ഞാനും അതേ ഞാനാണ്' എന്ന അറിവ് ഉണ്ടാകുന്നു. ഇത് ആത്മാവിൽ, അതായത് സ്വയത്തിൽ, യാതൊരു മാറ്റവും ഉണ്ടായിട്ടില്ല എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.
ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉദിക്കാം: സ്ഥൂലശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥാപരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നമുക്കുണ്ട്, എന്നാൽ മറ്റൊരു ശരീരം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ മുൻ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എന്തുകൊണ്ടില്ല? മുൻ ജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്മരണ ബുദ്ധിയിൽ നിലനിൽക്കാത്തതിന് കാരണം, മരണ-ജനനസമയത്ത് അത്യധികമായ ദുഃഖമാണ്. ആ ദുഃഖം കൊണ്ട് മുൻ ജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്മരണ ബുദ്ധിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അർദ്ധാംഗവായുവാകുമ്പോഴോ അത്യന്തം വാർദ്ധക്യത്തിലോ ബുദ്ധി മുമ്പത്തെപ്പോലെ അറിവ് നിലനിർത്താത്തത് പോലെ, മരണ-ജനനസമയത്ത് ഒരു മഹാഘാതം കൊണ്ട് മുൻ ജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നിലനിൽക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ, ആരുടെ മരണത്തിൽ അത്തരം ദുഃഖമില്ല, അതായത് ആർക്ക് മറ്റൊരു ശരീരത്തിന്റെ പ്രാപ്തി ശരീരത്തിന്റെ മറ്റൊരു അവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നത് പോലെ നിഷ്ക്രമമായി സംഭവിക്കുന്നുവോ, അവന്റെ ബുദ്ധിയിൽ മുൻ ജന്മസ്മരണ നിലനിൽക്കാം.
ഇനി ആലോചിക്കുക: മറ്റൊരു അവസ്ഥ പ്രാപിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന തരം അറിവ് മറ്റൊരു ശരീരം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നില്ലെങ്കിലും, 'ഞാൻ ഉണ്ട്' എന്ന സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എല്ലാവർക്കും നിലനിൽക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സുഷുപ്തിയിൽ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും അറിവില്ലാത്തവൻ, ഉണർന്ന ശേഷം 'എനിക്ക് ഒന്നും അറിയില്ലാത്ത അത്തരം ഉറക്കം വന്നു' എന്നു പറയുന്നു—അതുകൊണ്ട് 'ഞാൻ അറിയാതെയിരുന്നു' എന്ന അറിവ് തീർച്ചയായും ഉണ്ട്. ഉറങ്ങുന്നതിനു മുമ്പ് ഞാൻ ആരായിരുന്നുവോ, ഉണർന്ന ശേഷം ഞാൻ അതേ ആളാണ്, അതുകൊണ്ട് സുഷുപ്തിയിലും ഞാൻ അതേ ആളായിരുന്നു—ഇങ്ങനെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അഖണ്ഡരൂപത്തിൽ നിരന്തരം നിലനിൽക്കുന്നു. തന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഒരിക്കലും ആർക്കും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ദേഹിയുടെ അസ്തിത്വം അഖണ്ഡരൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അപ്പോഴേ മോക്ഷം സാധ്യമാകൂ, മോക്ഷാവസ്ഥയിലും അത് നിലനിൽക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ജീവന്മുക്താവസ്ഥയിൽ മറ്റു ശരീരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഇല്ലെങ്കിലും, 'മൂന്നു ശരീരങ്ങളിൽ നിന്നും ഞാൻ വേറാണ്' എന്ന അനുഭവം തീർച്ചയായും ഉണ്ടാകുന്നു.
'അതിൽ ജ്ഞാനി മോഹിക്കുകയില്ല'—യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവും വിവേചിച്ചറിഞ്ഞവൻ മാത്രമേ ജ്ഞാനിയാകൂ. അത്തരം ജ്ഞാനി ആ വിഷയത്തിൽ ഒരിക്കലും മോഹിക്കുകയില്ല; അവന് സംശയം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകുകയില്ല. അത്തരം ജ്ഞാനിക്ക് മറ്റൊരു ശരീരം പ്രാപിക്കുന്നു എന്നല്ല ഇതിന്റെ അർത്ഥം. ഉന്നത-അധമ യോനികളിലുള്ള ജനനം ഗുണസംബന്ധം കൊണ്ടാണ്, ഗുണസംബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെട്ടാൽ ജ്ഞാനിക്ക് മറ്റൊരു ശരീരം പ്രാപിക്കുവാൻ സാധ്യതയില്ല.
ഇവിടെ 'അതിൽ' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം 'മറ്റൊരു ശരീരം പ്രാപിക്കുന്ന വിഷയത്തിൽ' അല്ല, മറിച്ച് 'ശരീരവും ആത്മാവും എന്ന വിഷയത്തിൽ' ആണ്. അർത്ഥം: ശരീരം എന്താണ്? ആത്മാവ് എന്താണ്? മാറുന്നത് എന്താണ്? മാറാത്തത് എന്താണ്? അനിത്യം എന്താണ്? നിത്യം എന്താണ്? അയഥാർത്ഥം എന്താണ്? യഥാർത്ഥം എന്താണ്? വികാരത്തിന് വിധേയമായത് എന്താണ്? ഈ വിഷയത്തിൽ അവൻ മോഹിക്കുകയില്ല. ശരീരവും ആത്മാവും പൂർണ്ണമായും വേറെ ആണ് എന്ന വിഷയത്തിൽ അവൻ ഒരിക്കലും മോഹിക്കുകയില്ല. തന്റെ അനാസക്ത സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഖണ്ഡജ്ഞാനം അവനുണ്ട്.
സന്ധി: അനിത്യങ്ങളായ ശരീരാദി വസ്തുക്കളോടുള്ള അതിസക്തി മൂലം ജനിക്കുന്ന ദുഃഖം നീക്കുവാനാണ് ഇതു പറയുന്നത്.
★🔗
