**2.13 :** De même que dans ce corps l’âme incarnée passe par l’enfance, la jeunesse et la vieillesse, de même elle obtient un autre corps. En cela, le sage n’est pas troublé.
**Commentaire :** Explication — *« De même que dans ce corps l’âme incarnée passe par l’enfance, la jeunesse et la vieillesse... »* D’abord, l’enfance advient à l’âme incarnée dans ce corps, puis la jeunesse, puis la vieillesse. Le sens est qu’un état unique ne demeure jamais dans le corps ; il y a en lui un changement constant.
En énonçant ici *« dans ce corps de l’âme incarnée »*, il est établi que l’âme est distincte et le corps est distinct. L’âme est le voyant, et le corps est le vu. Par conséquent, le changement d’états tel que l’enfance, etc., qui survient dans le corps, ne survient pas dans l’âme.
*« De même elle obtient un autre corps »* — Tout comme le corps connaît des états comme l’enfance et la jeunesse, de même il y a l’obtention d’un autre corps, c’est-à-dire qu’un autre corps est acquis. De même que le corps grossier change d’un enfant à un jeune homme et d’un jeune homme à un vieillard, on ne ressent aucune affliction due au changement de ces états. De même, lorsque l’âme passe d’un corps à un autre corps, il ne devrait pas non plus y avoir d’affliction à ce sujet. Tout comme l’enfance, la jeunesse, etc., adviennent tandis que le corps grossier demeure, de même, l’acquisition d’un autre corps advient tandis que les corps subtil et causal demeurent. C’est-à-dire que tout comme l’enfance et la jeunesse sont des états du corps grossier, de même, l’acquisition d’un autre corps (assumer un autre corps après la mort) est un état des corps subtil et causal.
Le changement d’états comme l’enfance, etc., advient tandis que le corps grossier demeure — c’est la perspective grossière. Du point de vue subtil, même le corps grossier subit un changement constant, tout comme les états. Le corps qui existait dans l’enfance n’est pas présent dans la jeunesse. En vérité, il n’y a pas un seul instant où le corps grossier ne change pas. De même, il y a aussi un changement constant, instant par instant, dans les corps subtil et causal, qui devient clairement apparent comme l’acquisition d’un autre corps.
Maintenant, la considération est celle-ci : nous avons la connaissance du corps grossier, mais nous n’avons pas la connaissance des corps subtil et causal. Par conséquent, lorsque nous n’avons même pas la connaissance des corps subtil et causal, comment pouvons-nous avoir la connaissance de leur changement ? La réponse est : de même que la connaissance du corps grossier est obtenue en considérant ses états, de même, la connaissance des corps subtil et causal est aussi obtenue en considérant leurs états. Le corps grossier est considéré être dans l’état de « veille », le corps subtil dans l’état de « rêve », et le corps causal dans l’état de « sommeil profond ». Dans son enfance, une personne se voit comme un enfant dans les rêves ; dans sa jeunesse, elle se voit comme un jeune dans les rêves ; et dans sa vieillesse, elle se voit comme vieille dans les rêves. Cela prouve qu’avec le corps grossier, le corps subtil change aussi. De même, l’état de sommeil profond est plus prévalent dans l’enfance, moindre dans la jeunesse, et devient très minimal dans la vieillesse ; ainsi, le changement du corps causal est aussi prouvé. Un autre point : la fraîcheur qui vient au corps et aux sens après avoir dormi dans l’enfance et la jeunesse n’est pas obtenue après avoir dormi dans la vieillesse, c’est-à-dire que dans la vieillesse, on ne trouve pas le repos comme dans l’enfance et la jeunesse. De cette manière aussi, le changement du corps causal est prouvé.
Celui qui obtient le corps d’une autre déité, d’un animal, d’un oiseau, etc., expérimente dans ce corps (en raison de l’identification avec le corps) « Je suis ceci » — ceci est le changement du corps subtil. De même, dans le corps causal, existe la nature (Prakriti), qui du point de vue grossier est appelée habitude. Cette habitude est différente pour une déité et différente pour les animaux, les oiseaux, etc. — ceci est le changement du corps causal.
Si l’âme (l’incarné) subissait le changement, alors même lors du changement d’états, la connaissance « Je suis le même » ne surviendrait pas. Cependant, même lors du changement d’états, la connaissance survient : « Je suis le même qui étais un enfant auparavant, qui étais un jeune auparavant. » Cela prouve qu’il n’y a pas eu de changement dans l’âme, c’est-à-dire dans le Soi.
Ici, un doute peut surgir : nous avons la connaissance du changement d’états du corps grossier, mais pourquoi n’y a-t-il pas de connaissance du corps précédent lorsqu’un autre corps est acquis ? La raison de ne pas avoir la connaissance du corps précédent est qu’il y a une grande souffrance au moment de la mort et de la naissance. En raison de cette souffrance, le souvenir de la naissance précédente ne demeure pas dans l’intellect. De même qu’en étant paralysé ou dans une extrême vieillesse, l’intellect ne retient pas la connaissance comme auparavant, de même, au moment de la mort et de la naissance, en raison d’un grand choc, la connaissance de la naissance précédente ne demeure pas. Cependant, celui dont la mort n’implique pas une telle souffrance, c’est-à-dire pour qui l’acquisition d’un autre corps advient sans effort, tout comme l’acquisition d’un autre état du corps, son intellect peut retenir le souvenir de la naissance précédente.
Considérons maintenant que le type de connaissance qui survient lors de l’acquisition d’un autre état ne survient pas lors de l’acquisition d’un autre corps ; cependant, la connaissance de sa propre existence comme « Je suis » demeure pour tout le monde. Par exemple, dans le sommeil profond, on n’a la connaissance de rien, mais au réveil, une personne dit : « Un tel sommeil profond est venu que je n’étais conscient de rien » — donc la connaissance « Je n’étais pas conscient » existe certainement. Celui que j’étais avant de dormir est le même que je suis après le réveil, donc j’étais le même même pendant le sommeil profond — ainsi, la connaissance de sa propre existence demeure continuellement sous une forme ininterrompue. Personne n’a jamais la connaissance de l’absence de sa propre existence. L’existence de l’âme incarnée demeure sous une forme ininterrompue ; alors seulement la libération est possible, et elle demeure dans l’état libéré. En effet, dans l’état de libération en vie, même s’il n’y a pas de connaissance des autres corps, l’expérience survient certainement que « Je suis distinct des trois corps. »
*« Le sage n’est pas troublé en cela »* — Sage est seulement celui qui a discerné le réel et l’irréel. Un tel sage n’est jamais troublé à propos de ce sujet ; il n’a jamais de doute. Cela ne signifie pas qu’un tel sage acquiert un autre corps. La naissance dans des espèces élevées et basses est due à l’association avec les gunas (qualités), et lorsque l’association avec les gunas est tranchée, un sage ne peut possiblement acquérir un autre corps.
Ici, le sens du mot *« en cela »* n’est pas « à propos du sujet d’acquérir un autre corps », mais plutôt « à propos du sujet du corps et de l’âme ». Le sens est : Qu’est-ce que le corps ? Qu’est-ce que l’âme ? Qu’est-ce qui change ? Qu’est-ce qui est immuable ? Qu’est-ce qui est impermanent ? Qu’est-ce qui est permanent ? Qu’est-ce qui est irréel ? Qu’est-ce qui est réel ? Qu’est-ce qui est sujet à la modification ? À propos de ce sujet, il n’est pas troublé. Il n’est jamais troublé à propos du sujet que le corps et l’âme sont entièrement distincts. Il a une connaissance ininterrompue de sa nature non attachée.
**Lien :** Ceci est dit pour dissiper la souffrance qui naît de l’attachement à des objets impermanents comme le corps.
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