2.13: ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ಮುಪ್ಪು ಎಂಬುವು ಬರುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: ಅರ್ಥ—'ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ಮುಪ್ಪು ಬರುವಂತೆ...' ಮೊದಲು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ಬಾಲ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಯೌವನ, ನಂತರ ಮುಪ್ಪು. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅದರಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದೇ ಅರ್ಥ.
ಇಲ್ಲಿ 'ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮ ಬೇರೆ ಮತ್ತು ದೇಹ ಬೇರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ ದ್ರಷ್ಟಾ, ದೇಹ ದೃಶ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಯಾದಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆ ಆಗುತ್ತದೇ ವಿನಾ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
'ಹಾಗೆಯೇ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ'—ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನಾದಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬರುವಂತೆಯೇ, ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು ಬಾಲಕನಿಂದ ಯುವಕನಾಗಿಯೂ, ಯುವಕನಿಂದ ವೃದ್ಧನಾಗಿಯೂ ಬದಲಾಗುವಂತೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಯಾವ ದುಃಖವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮನು ಒಂದು ದೇಹದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗಲೂ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವ ದುಃಖವೂ ಇರಬಾರದು. ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನಾದಿಗಳು ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವಿರುವಾಗಲೇ ಆಗುವಂತೆ, ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ದೇಹಗಳಿರುವಾಗಲೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಬಾಲ್ಯ ಮತ್ತು ಯೌವನಗಳು ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಂತೆ, ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೂ (ಮರಣಾನಂತರ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುವುದು) ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ದೇಹಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಆಗಿದೆ.
ಬಾಲ್ಯಾದಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯು ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವಿರುವಾಗಲೇ ಆಗುತ್ತದೆ — ಇದು ಸ್ಥೂಲ ದೃಷ್ಟಿ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಸ್ಥಿತಿಗಳಂತೆಯೇ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ ದೇಹವು ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು ಬದಲಾಗದೆ ಇರುವ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ದೇಹಗಳಲ್ಲೂ ನಿರಂತರ ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಪರಿವರ್ತನೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಈಗ, ಈ ವಿಚಾರಣೆ ಇದೆ: ನಮಗೆ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದ ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಆದರೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ದೇಹಗಳ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ದೇಹಗಳ ಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯ ಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇದರ ಉತ್ತರ: ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದ ಜ್ಞಾನವು ಅದರ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಬರುವಂತೆಯೇ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ದೇಹಗಳ ಜ್ಞಾನವೂ ಅವುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು 'ಜಾಗ್ರತ್' ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆಯೆಂದೂ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು 'ಸ್ವಪ್ನ' ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆಯೆಂದೂ, ಕಾರಣ ದೇಹವು 'ಸುಷುಪ್ತಿ' ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆಯೆಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಬಾಲಕನೆಂದೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಯುವಕನೆಂದೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಮುಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧನೆಂದೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಯು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು, ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ, ಮುಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಕಾರಣ ದೇಹದ ಬದಲಾವಣೆಯೂ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ: ಬಾಲ್ಯ ಮತ್ತು ಯೌವನದಲ್ಲಿ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡಿದಾಗ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಬರುವ ತಾಜಾತನವು ಮುಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಮುಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಯ ಮತ್ತು ಯೌವನದಂತೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿಯೂ ಕಾರಣ ದೇಹದ ಬದಲಾವಣೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇನ್ನೊಬ್ಬ ದೇವತೆ, ಪ್ರಾಣಿ, ಪಕ್ಷಿ ಮುಂತಾದವುಗಳ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಆ ದೇಹದಲ್ಲಿ (ದೇಹಾಭಿಮಾನದಿಂದ) 'ನಾನು ಇದೇ' ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ — ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಬದಲಾವಣೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕಾರಣ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಸ್ಥೂಲ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಅಭ್ಯಾಸವು ದೇವತೆಗೆ ಬೇರೆ, ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಬೇರೆ — ಇದು ಕಾರಣ ದೇಹದ ಬದಲಾವಣೆ.
ಆತ್ಮನು (ದೇಹಿಯು) ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯಾದಾಗಲೂ 'ನಾನು ಅದೇ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯಾದಾಗಲೂ 'ನಾನು ಮೊದಲು ಬಾಲಕನಾಗಿದ್ದವನೇ, ಮೊದಲು ಯುವಕನಾಗಿದ್ದವನೇ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆಯೂ ಆಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಬರಬಹುದು: ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯ ಜ್ಞಾನ ನಮಗೆ ಇದೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಹಿಂದಿನ ದೇಹದ ಜ್ಞಾನ ಏಕೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ? ಹಿಂದಿನ ದೇಹದ ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನ್ಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವೇದನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆ ವೇದನೆಯಿಂದ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಪಕ್ಷಾಘಾತವಾದಾಗ ಅಥವಾ ಅತಿ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯು ಮೊದಲಿನಂತೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದಂತೆಯೇ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನ್ಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಆಘಾತವಾದ್ದರಿಂದ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಜ್ಞಾನ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಯಾರ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ವೇದನೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅಂದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ದೇಹದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಂತೆಯೇ ನಿರಾಯಾಸವಾಗಿ ಆಗುವುದೋ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಉಳಿಯಬಹುದು.
ಈಗ ಯೋಚಿಸಿ: ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗುವ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನವು ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದರ ಜ್ಞಾನವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಚ್ಚರವಾದ ಮೇಲೆ ಮನುಷ್ಯನು 'ಅಂತಹ ಗಾಢ ನಿದ್ರೆ ಬಂದಿತು, ನನಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿಯದಾಯಿತು' ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ — ಆದ್ದರಿಂದ 'ನನಗೆ ತಿಳಿಯದಾಗಿತ್ತು' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ನಾನು ಯಾರೋ, ಎಚ್ಚರವಾದ ಮೇಲೆ ನಾನು ಅವನೇ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಅವನೇ — ಹೀಗೆ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜ್ಞಾನವು ಅಖಂಡ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಯಾರಿಗೂ ಎಂದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಖಂಡ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ; ಆಗಲೇ ಮೋಕ್ಷ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇತರ ದೇಹಗಳ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, 'ನಾನು ಮೂರು ದೇಹಗಳಿಂದಲೂ ಬೇರೆಯಾದವನು' ಎಂಬ ಅನುಭವವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ.
'ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಇದರಲ್ಲಿ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ' — ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸಿದವನೇ ಬುದ್ಧಿವಂತ. ಅಂತಹ ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಆ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದೂ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಎಂದೂ ಸಂಶಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರ ಅರ್ಥ ಅಂತಹ ಬುದ್ಧಿವಂತನಿಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಉಚ್ಚ-ನೀಚ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನ್ಮವು ಗುಣಗಳ ಸಂಗದಿಂದ, ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಸಂಗವು ತೊಲಗಿದಾಗ ಬುದ್ಧಿವಂತನಿಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಇದರಲ್ಲಿ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ 'ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ' ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ 'ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ' ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥ: ದೇಹವೇನು? ಆತ್ಮನೇನು? ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದುವುದು ಯಾವುದು? ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದದಿರುವುದು ಯಾವುದು? ಅನಿತ್ಯವೇನು? ನಿತ್ಯವೇನು? ಅಸತ್ಯವೇನು? ಸತ್ಯವೇನು? ವಿಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವುದು ಯಾವುದು? ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಂದೂ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಅಸಂಗ ಸ್ವರೂಪದ ಅಖಂಡ ಜ್ಞಾನವು ಅವನಿಗಿರುತ್ತದೆ.
ಸಂಬಂಧ: ದೇಹದಂಥ ಅನಿತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿಮಾನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಶೋಕವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಇದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
★🔗
