**2.13:** దేహి (ఆత్మ) ఈ శరీరంలో బాల్యం, యౌవనం, వార్ధక్యం అనే అవస్థలను పొందినట్లే, అలాగే మరొక శరీరం పొందడం కూడా జరుగుతుంది. ఈ విషయంలో జ్ఞాని మోహితుడు కాడు.
**వ్యాఖ్య:** వివరణ — 'దేహి ఈ శరీరంలో బాల్యం, యౌవనం, వార్ధక్యం పొందినట్లే...' ముందుగా దేహి ఈ శరీరంలో బాల్యాన్ని పొందుతాడు, తర్వాత యౌవనాన్ని, ఆ తర్వాత వార్ధక్యాన్ని పొందుతాడు. భావార్థం ఏమిటంటే, శరీరంలో ఒకే అవస్థ ఎప్పుడూ నిలవదు; దానిలో నిరంతరం మార్పు జరుగుతూనే ఉంటుంది.
ఇక్కడ 'ఈ దేహి శరీరంలో' అని చెప్పడం ద్వారా ఆత్మ వేరు, శరీరం వేరు అనే సిద్ధాంతం స్థాపించబడింది. ఆత్మ ద్రష్ట (చూసేది), శరీరం దృశ్యం (చూడబడేది). కాబట్టి, శరీరంలో జరిగే బాల్యాది అవస్థా మార్పులు ఆత్మలో జరగవు.
'అలాగే మరొక శరీరం పొందడం కూడా' — శరీరానికి బాల్యం, యౌవనం వంటి అవస్థలు ఉన్నట్లే, అలాగే మరొక శరీరం పొందడం, అంటే మరొక శరీరం లభించడం కూడా జరుగుతుంది. స్థూల శరీరం బాలునిగా నుండి యువకునిగా, యువకునిగా నుండి ముసలివాడిగా మారినట్లు, ఈ అవస్థా మార్పుల వల్ల ఎటువంటి దుఃఖం తీసుకోవడం జరగదు. అదే విధంగా, ఆత్మ ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరానికి వెళ్ళినప్పుడు కూడా దీనిపై దుఃఖించకూడదు. బాల్యం, యౌవనం మొదలైనవి స్థూల శరీరం ఉన్నప్పుడు జరిగినట్లే, అదే విధంగా మరొక శరీరం పొందడం కూడా సూక్ష్మ మరియు కారణ శరీరాలు ఉన్నప్పుడే జరుగుతుంది. అంటే, బాల్యం, యౌవనం స్థూల శరీరం యొక్క అవస్థలు అయినట్లే, అలాగే మరొక శరీరం పొందడం (మరణానంతరం మరొక శరీరం ధరించడం) సూక్ష్మ మరియు కారణ శరీరాల యొక్క ఒక అవస్థ.
బాల్యాది అవస్థా మార్పులు స్థూల శరీరం ఉన్నప్పుడే జరుగుతాయి — ఇది స్థూల దృష్టి. సూక్ష్మ దృష్టితో చూస్తే, స్థూల శరీరం కూడా అవస్థల మాదిరిగానే నిరంతరం మార్పు చెందుతూనే ఉంటుంది. బాల్యంలో ఉన్న శరీరం యౌవనంలో లేదు. వాస్తవానికి, స్థూల శరీరం మార్పు చెందని ఒక్క క్షణం కూడా లేదు. అదే విధంగా సూక్ష్మ మరియు కారణ శరీరాలలో కూడా నిరంతర క్షణక్షణ మార్పు జరుగుతుంది, అది స్పష్టంగా మరొక శరీరం పొందడంగా కనిపిస్తుంది.
ఇప్పుడు, ఈ విచారణ: స్థూల శరీరం యొక్క జ్ఞానం మనకు ఉంది, కానీ సూక్ష్మ మరియు కారణ శరీరాల జ్ఞానం మనకు లేదు. అందువల్ల, సూక్ష్మ మరియు కారణ శరీరాల జ్ఞానం మనకు లేనప్పుడు, వాటి మార్పు యొక్క జ్ఞానం మనకు ఎలా ఉంటుంది? దీనికి సమాధానం: స్థూల శరీరం యొక్క జ్ఞానం దాని అవస్థలను పరిశీలించడం ద్వారా లభించినట్లే, అదే విధంగా సూక్ష్మ మరియు కారణ శరీరాల జ్ఞానం కూడా వాటి అవస్థలను పరిశీలించడం ద్వారా లభిస్తుంది. స్థూల శరీరం 'జాగ్రత్' అవస్థలో ఉంటుందని, సూక్ష్మ శరీరం 'స్వప్న' అవస్థలో ఉంటుందని, కారణ శరీరం 'సుషుప్తి' (గాఢ నిద్ర) అవస్థలో ఉంటుందని భావిస్తారు. ఒక వ్యక్తి తన బాల్యంలో, స్వప్నాల్లో తాను బాలుడిగా కనిపిస్తాడు; యౌవనంలో, స్వప్నాల్లో తాను యువకుడిగా కనిపిస్తాడు; వార్ధక్యంలో, స్వప్నాల్లో తాను ముసలివాడిగా కనిపిస్తాడు. ఇది స్థూల శరీరంతో పాటు సూక్ష్మ శరీరం కూడా మారుతుందని నిరూపిస్తుంది. అదే విధంగా, సుషుప్తి అవస్థ బాల్యంలో ఎక్కువగా, యౌవనంలో తక్కువగా, వార్ధక్యంలో చాలా తక్కువగా ఉంటుంది; ఈ విధంగా కారణ శరీరం యొక్క మార్పు కూడా నిరూపించబడుతుంది. మరొక విషయం: బాల్యం మరియు యౌవనంలో నిద్రపోయినప్పుడు శరీరానికి మరియు ఇంద్రియాలకు వచ్చే తాజాదనం, వార్ధక్యంలో నిద్రపోయినప్పుడు లభించదు, అంటే వార్ధక్యంలో బాల్యం మరియు యౌవనంలో లాగా విశ్రాంతి లభించదు. ఈ విధంగా కూడా కారణ శరీరం యొక్క మార్పు నిరూపించబడుతుంది.
మరొక దేవత, పశు, పక్షి మొదలైన వాటి శరీరాన్ని పొందినవాడు, ఆ శరీరంలో (శరీరాభిమానం వలన) 'నేను ఇదే' అని అనుభవిస్తాడు — ఇది సూక్ష్మ శరీరం యొక్క మార్పు. అదే విధంగా, కారణ శరీరంలో ప్రకృతి (స్వభావం) ఉంటుంది, దాన్ని స్థూల దృష్టితో అలవాటు అంటారు. ఆ అలవాటు దేవతకు ఒక రకం, పశు-పక్షులకు మరొక రకం — ఇది కారణ శరీరం యొక్క మార్పు.
ఆత్మ (దేహి) మార్పు చెందినట్లయితే, అవస్థా మార్పు జరిగినప్పటికీ 'నేను అదే' అనే జ్ఞానం కలగదు. కానీ, అవస్థా మార్పు జరిగినప్పటికీ జ్ఞానం కలుగుతుంది: 'మునుపు బాలుడనై ఉన్నవాడినే నేను, మునుపు యువకుడనై ఉన్నవాడినే నేను.' ఇది ఆత్మలో, అంటే ఆత్మస్వరూపంలో ఎటువంటి మార్పు లేదని నిరూపిస్తుంది.
ఇక్కడ ఒక సందేహం కలుగవచ్చు: స్థూల శరీరం యొక్క అవస్థా మార్పుల జ్ఞానం మనకు ఉంది, కానీ మరొక శరీరం పొందినప్పుడు మునుపటి శరీరం యొక్క జ్ఞానం ఎందుకు లేదు? మునుపటి శరీరం యొక్క జ్ఞానం లేకపోవడానికి కారణం, మరణ మరియు జన్మ సమయాల్లో గొప్ప బాధ ఉంటుంది. ఆ బాధ వలన, మునుపటి జన్మ జ్ఞాపకం బుద్ధిలో నిలవదు. పక్షవాతం పట్టినప్పుడు లేదా అత్యంత వార్ధక్యంలో, బుద్ధి మునుపటిలా జ్ఞానాన్ని నిలుపుకోలేనట్లే, అదే విధంగా మరణ మరియు జన్మ సమయాల్లో గొప్ప ఆఘాతం వలన, మునుపటి జన్మ జ్ఞానం నిలవదు. అయితే, ఎవరి మరణంలో అటువంటి బాధ లేదో, అంటే ఎవరికి మరొక శరీరం పొందడం శరీరం యొక్క మరొక అవస్థ పొందినట్లుగానే సుళువుగా జరిగితే, అతని బుద్ధిలో మునుపటి జన్మ జ్ఞాపకం ఉండవచ్చు.
ఇప్పుడు ఇది పరిగణించండి: మరొక అవస్థ పొందినప్పుడు కలిగే రకమైన జ్ఞానం, మరొక శరీరం పొందినప్పుడు కలగదు; అయితే, 'నేను ఉన్నాను' అనే స్వస్థితి జ్ఞానం అందరికీ ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, సుషుప్తిలో ఎవరికీ ఏమీ తెలియదు, కానీ మేల్కొన్న తర్వాత ఒక వ్యక్తి 'ఎంత గాఢ నిద్ర వచ్చిందో, నాకు ఏమీ తెలియదు' అని అంటాడు — కాబట్టి 'నాకు తెలియదు' అనే జ్ఞానం ఖచ్చితంగా ఉంది. నిద్రపోవడానికి ముందు నేను ఎవరో, మేల్కొన్న తర్వాత నేను అదే వాడిని, కాబట్టి సుషుప్తిలో కూడా నేను అదే వాడినే — ఈ విధంగా, స్వస్థితి జ్ఞానం అఖండ రూపంలో నిరంతరం ఉంటూనే ఉంటుంది. తన స్వస్థితి లేకపోవడం అనే జ్ఞానం ఎవరికీ ఎప్పుడూ ఉండదు. దేహి యొక్క స్థితి అఖండ రూపంలో ఉంటుంది; అప్పుడే మోక్షం సాధ్యమవుతుంది, మరియు అది ముక్త స్థితిలో కూడా ఉంటుంది. నిజానికి, జీవన్ముక్తి స్థితిలో, ఇతర శరీరాల జ్ఞానం లేకపోయినా, 'నేను మూడు శరీరాల నుండి వేరైనవాడిని' అనే అనుభవం ఖచ్చితంగా కలుగుతుంది.
'జ్ఞాని దానిపై మోహితుడు కాడు' — సత్యం మరియు అసత్యాన్ని వివేచించినవాడే జ్ఞాని. అటువంటి జ్ఞాని ఆ విషయంపై ఎప్పుడూ మోహితుడు కాడు; అతనికి ఎప్పుడూ సందేహం ఉండదు. ఇది అటువంటి జ్ఞాని మరొక శరీరాన్ని పొందుతాడని అర్థం కాదు. ఉన్నత మరియు నీచ యోనుల్లో జన్మ గుణ సంబంధం వలన కలుగుతుంది, మరియు గుణ సంబంధం తెగినప్పుడు, జ్ఞాని మరొక శరీరాన్ని పొందడం సాధ్యం కాదు.
ఇక్కడ 'దానిపై' అనే పదం యొక్క అర్థం 'మరొక శరీరం పొందడం' అనే విషయంపై కాదు, కానీ 'శరీరం మరియు ఆత్మ' అనే విషయంపై. భావార్థం: శరీరం ఏమిటి? ఆత్మ ఏమిటి? మారేది ఏది? మారనిది ఏది? అనిత్యం ఏది? నిత్యం ఏది? అసత్యం ఏది? సత్యం ఏది? వికారమునొందేది ఏది? ఈ విషయంపై అతను మోహితుడు కాడు. శరీరం మరియు ఆత్మ పూర్తిగా వేరు అనే విషయంపై అతను ఎప్పుడూ మోహితుడు కాడు. తన నిర్లిప్త స్వభావం యొక్క అఖండ జ్ఞానం అతనికి ఉంటుంది.
**సందర్భ సంబంధం:** శరీరం వంటి అనిత్య వస్తువులపై అంటిపట్టుకోవడం వలన కలిగే దుఃఖాన్ని పరిహరించడానికి ఇది చెప్పబడింది.
★🔗
