**૨.૧૩:** યથા દેહી નિજદેહે કૌમારં યૌવનં જરા, તથા દેહાંતરપ્રાપ્તિર્ધીરસ્તત્ર ન મુહ્યતિ.
**ટીકા:** સ્પષ્ટીકરણ — 'યથા દેહી નિજદેહે કૌમારં યૌવનં જરા...' પહેલાં આ દેહમાં દેહીને કૌમાર (બાળપણ) આવે છે, પછી યૌવન અને પછી જરા (વૃદ્ધાવસ્થા). અર્થ એ કે દેહમાં કોઈ એક અવસ્થા સ્થિર રહેતી નથી; તેમાં સતત પરિવર્તન થાય છે.
અહીં 'દેહી નિજદેહે' એમ કહીને આત્મા અને દેહ અલગ-અલગ છે એ સિદ્ધ થાય છે. આત્મા દ્રષ્ટા છે અને દેહ દૃશ્ય છે. તેથી દેહમાં થતો બાળપણાદિ અવસ્થાનો વિકાર આત્મામાં થતો નથી.
'તથા દેહાંતરપ્રાપ્તિઃ' — જેમ દેહને બાળપણ, યૌવનાદિ અવસ્થા છે, તેમ દેહાંતરપ્રાપ્તિ છે, એટલે કે બીજો દેહ પ્રાપ્ત થાય છે. જેમ સ્થૂળ દેહ બાળકથી યુવાન અને યુવાનથી વૃદ્ધ થાય છે, ત્યાં આ અવસ્થાઓના પરિવર્તનથી કોઈ શોક લેતો નથી. તેમ જ જ્યારે આત્મા એક દેહમાંથી બીજા દેહમાં જાય છે, ત્યાં પણ આ વિષે શોક ન કરવો જોઈએ. જેમ સ્થૂળ દેહ રહેતાં બાળપણ, યૌવનાદિ થાય છે, તેમ સૂક્ષ્મ અને કારણ દેહ રહેતાં દેહાંતરપ્રાપ્તિ થાય છે. એટલે કે, જેમ બાળપણ અને યૌવન સ્થૂળ દેહની અવસ્થાઓ છે, તેમ દેહાંતરપ્રાપ્તિ (મૃત્યુ પછી બીજો દેહ ધારણ કરવો) એ સૂક્ષ્મ અને કારણ દેહની અવસ્થા છે.
સ્થૂળ દેહ રહેતાં બાળપણાદિ અવસ્થાનું પરિવર્તન થાય — એ સ્થૂળ દૃષ્ટિ છે. સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિએ તો સ્થૂળ દેહ પણ અવસ્થાઓની જેમ સતત પરિવર્તન પામે છે. બાળપણમાં જે દેહ હતો તે યૌવનમાં રહેતો નથી. સત્ય તો એ છે કે એક ક્ષણ પણ એવી નથી જેમાં સ્થૂળ દેહનું પરિવર્તન ન થતું હોય. તેમ જ સૂક્ષ્મ અને કારણ દેહનું પણ ક્ષણે ક્ષણે સતત પરિવર્તન થાય છે, જે દેહાંતરપ્રાપ્તિ રૂપે સ્પષ્ટ પ્રતીત થાય છે.
હવે, વિચાર એ છે કે: સ્થૂળ દેહનું જ્ઞાન આપણને છે, પણ સૂક્ષ્મ અને કારણ દેહનું જ્ઞાન નથી. તો પછી સૂક્ષ્મ-કારણ દેહનું જ્ઞાન જ ન હોય તો તેના પરિવર્તનનું જ્ઞાન કેવી રીતે હોય? તો તેનો ઉત્તર છે: જેમ સ્થૂળ દેહનું જ્ઞાન તેની અવસ્થાઓના વિચારથી થાય છે, તેમ સૂક્ષ્મ અને કારણ દેહનું જ્ઞાન પણ તેમની અવસ્થાઓના વિચારથી થાય છે. સ્થૂળ દેહ 'જાગૃત' અવસ્થામાં, સૂક્ષ્મ દેહ 'સ્વપ્ન' અવસ્થામાં અને કારણ દેહ 'સુષુપ્તિ' અવસ્થામાં માનવામાં આવે છે. બાળપણમાં માણસ સ્વપ્નમાં પોતાને બાળક જોતો હોય છે; યૌવનમાં યુવાન જોતો હોય છે; અને વૃદ્ધાવસ્થામાં વૃદ્ધ જોતો હોય છે. એથી સિદ્ધ થાય છે કે સ્થૂળ દેહ સાથે સૂક્ષ્મ દેહ પણ બદલાય છે. તેમ જ સુષુપ્તિની અવસ્થા બાળપણમાં વધારે, યૌવનમાં ઓછી અને વૃદ્ધાવસ્થામાં બહુ ઓછી થાય છે; એથી કારણ દેહનું પરિવર્તન પણ સિદ્ધ થાય છે. બીજી વાત: બાળપણ અને યૌવનમાં ઊંઘીને દેહ-ઇન્દ્રિયોને જે તાજગી આવે છે તે વૃદ્ધાવસ્થામાં ઊંઘીને મળતી નથી, એટલે કે વૃદ્ધાવસ્થામાં બાળપણ-યૌવન જેવો વિશ્રામ મળતો નથી. એ રીતે પણ કારણ દેહનું પરિવર્તન સિદ્ધ થાય છે.
બીજા દેવતા, પશુ, પક્ષી આદિનો દેહ પ્રાપ્ત કરનાર તે દેહમાં (દેહાભિમાનથી) 'હું આ છું' એવો અનુભવ કરે — એ સૂક્ષ્મ દેહનું પરિવર્તન છે. તેમ જ કારણ દેહમાં પ્રકૃતિ રહે છે, જેને સ્થૂળ દૃષ્ટિએ સ્વભાવ કહેવાય. તે સ્વભાવ દેવતાનો અલગ અને પશુ-પક્ષીનો અલગ હોય — એ કારણ દેહનું પરિવર્તન છે.
જો આત્મા (દેહી) પરિવર્તનશીલ હોત, તો અવસ્થાઓના પરિવર્તન થતાં પણ 'હું તે જ છું' એવું જ્ઞાન થતું નહીં. પરંતુ અવસ્થાઓના પરિવર્તન થતાં પણ જ્ઞાન થાય છે કે: 'હું તે જ છું જે પહેલાં બાળક હતો, જે પહેલાં યુવાન હતો.' એથી સિદ્ધ થાય છે કે આત્મામાં એટલે કે આત્મસ્વરૂપમાં કોઈ પરિવર્તન થયું નથી.
અહીં એ શંકા થઈ શકે કે: સ્થૂળ દેહની અવસ્થાઓના પરિવર્તનનું જ્ઞાન તો આપણને છે, પણ દેહાંતરપ્રાપ્તિ થતાં પૂર્વદેહનું જ્ઞાન કેમ નથી? પૂર્વદેહનું જ્ઞાન ન હોવાનું કારણ એ છે કે મૃત્યુ અને જન્મના સમયે અતિશય ક્લેશ હોય છે. તે ક્લેશને લીધે બુદ્ધિમાં પૂર્વજન્મની સ્મૃતિ રહેતી નથી. જેમ અર્ધાંગવાયુ લાગે અથવા અતિવૃદ્ધાવસ્થા થાય ત્યારે બુદ્ધિ પહેલાં જેમ જ્ઞાન રાખતી હતી તેમ રાખતી નથી, તેમ મૃત્યુ અને જન્મના સમયે મહાઘાતને લીધે પૂર્વજન્મનું જ્ઞાન રહેતું નથી. પરંતુ જેનું મૃત્યુ એવા ક્લેશવાળું નથી, એટલે કે જેને દેહાંતરપ્રાપ્તિ દેહની બીજી અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય તેમ સહજ રીતે થાય છે, તેની બુદ્ધિમાં પૂર્વજન્મની સ્મૃતિ રહી શકે છે.
હવે એ વિચારો કે, દેહાંતર અવસ્થા પ્રાપ્તિમાં જે પ્રકારનું જ્ઞાન થાય છે તે દેહાંતરપ્રાપ્તિમાં થતું નથી; પરંતુ સ્વસ્તિત્વનું 'હું છું' એવું જ્ઞાન તો સર્વને રહે છે. દાખલા તરીકે, સુષુપ્તિમાં કોઈ વસ્તુનું જ્ઞાન નથી, પણ જાગૃત થયા પછી માણસ કહે છે કે, 'એવી ગાઢ નિદ્રા આવી કે કશાનું ભાન ન રહ્યું' — તો 'મને ભાન ન રહ્યું' એ જ્ઞાન તો છે જ. હું સુષુપ્તિ પહેલાં જે હતો તે જ સુષુપ્તિ પછી છું, તો સુષુપ્તિમાં પણ હું તે જ હતો — એમ સ્વસ્તિત્વનું જ્ઞાન અખંડ રૂપે સતત રહે છે. કોઈને પણ કદી પોતાની સ્તિત્વના અભાવનું જ્ઞાન થતું નથી. દેહીની સ્તિત્વ અખંડ રૂપે રહે છે; ત્યારે જ મોક્ષ શક્ય છે અને મોક્ષ અવસ્થામાં રહે છે. ખરેખર, જીવન્મુક્તિ અવસ્થામાં બીજા દેહનું જ્ઞાન ન હોય તો પણ 'હું ત્રણેય દેહથી અલગ છું' એ અનુભવ તો થાય જ.
'ધીરસ્તત્ર ન મુહ્યતિ' — ધીર એટલે જેને સત્ય-અસત્યનું વિવેક થયો હોય તે જ. એવો ધીર પુરુષ તે વિષયમાં કદી મોહ પામતો નથી; તેને કદી સંદેહ થતો નથી. એટલે કે એવો ધીર પુરુષ દેહાંતર પ્રાપ્ત કરે છે એમ નહીં. ઉચ્ચ-નીચ યોનિમાં જન્મ ગુણસંગને લીધે છે અને ગુણસંગ છૂટી ગયા પછી ધીર પુરુષને દેહાંતરપ્રાપ્તિ શક્ય જ નથી.
અહીં 'તત્ર' શબ્દનો અર્થ 'દેહાંતરપ્રાપ્તિના વિષયમાં' નથી, પણ 'દેહ-આત્માના વિષયમાં' છે. અર્થ એવો છે કે: દેહ શું? આત્મા શું? શું બદલાય છે? શું અબદલ છે? શું અનિત્ય છે? શું નિત્ય છે? શું અસત્ય છે? શું સત્ય છે? શું વિકારી છે? આ વિષયમાં તે મોહ પામતો નથી. દેહ અને આત્મા એકદમ અલગ છે એ વિષયમાં તે કદી મોહ પામતો નથી. તેને પોતાની અસંગ સ્વભાવનું અખંડ જ્ઞાન છે.
**સંબંધ:** દેહ જેવી અનિત્ય વસ્તુમાં આસક્તિને લીધે જે શોક થાય છે તેને દૂર કરવા માટે આ કહ્યું છે.
★🔗
