Kama vile katika mwili huu nafsi iliyojitokeza hupitia utoto, ujana na uzee, vivyo hivyo hupitia kwenye mwili mwingine; mwenye nguvu hahuzuniki kwa jambo hilo.

【Maana ya maneno】 Dehinah (देहिनः) - ya nafsi iliyomo mwilini Asmin (अस्मिन्) - katika hili Yatha (यथा) - kama Dehe (देहे) - mwilini Kaumaram (कौमारम्) - utoto Yauvanam (यौवनम्) - ujana Jara (जरा) - uzee Tatha (तथा) - vivyo hivyo Dehantarapraptih (देहान्तरप्राप्तिः) - kupata mwili mwingine Dhirah (धीरः) - mtu thabiti Tatra (तत्र) - kuhusu hilo Na (न) - si Muhyati (मुह्यति) - huzunika 【Ufafanuzi】 Kama vile hakuna kukatizwa katika mpito kutoka utoto kwenda ujana na kutoka ujana kwenda uzee katika mwili huu, vivyo hivyo hakuna kukatizwa kwa kifo katika mwendelezo wa ego. Nafsi haifi mwisho wa utoto, na hakika haizaliwi upya mwanzo wa ujana. Kama vile Nafsi inavyopita bila kubadilika katika hatua za maisha, inapita bila kubadilika kutoka mwili mmoja kwenda mwingine. Kwa hiyo, mtu mwenye hekima hahuzuniki hata kidogo kuhusu hilo.

2.13: Kama vile utotoni, ujana, na uzee hufanyika katika mwili huu wa kibinadamu wa nafsi iliyomo ndani, ndivyo pia upatikanaji wa mwili mwingine. Kuhusu jambo hili, mwenye hekana hughairi kudanganyika. Ufafanuzi: Maelezo—'Kama vile utotoni, ujana, na uzee hufika kwa nafsi iliyomo ndani katika mwili huu...' Kwanza, utotoni hufika kwa nafsi iliyomo ndani katika mwili huu, kisha ujana, na kisha uzee. Maana yake ni kwamba hali moja kamwe haidumu katika mwili; kuna mabadiliko ya kila wakati ndani yake. Kwa kusema 'katika mwili huu wa nafsi iliyomo ndani' hapa, imethibitishwa kuwa nafsi ni tofauti na mwili ni tofauti. Nafsi ndiye mwonaji, na mwili ndio unaoonwa. Kwa hivyo, mabadiliko ya hali kama utotoni, n.k., yanayotokea katika mwili hayatokei katika nafsi. 'Kadhalika upatikanaji wa mwili mwingine'—Kama vile mwili una hali kama utotoni na ujana, ndivyo pia upatikanaji wa mwili mwingine, yaani, mwili mwingine unapatikana. Kama vile mwili mkubwa unavyobadilika kutoka mtoto kuwa kijana na kutoka kijana kuwa mzee, hakuna huzuni inayochukuliwa kwa sababu ya mabadiliko ya hali hizi. Vivyo hivyo, nafsi inapoondoka katika mwili mmoja kwenda kwenye mwili mwingine, haipaswi kuwa na huzuni kuhusu jambo hilo pia. Kama vile utotoni, ujana, n.k., hufanyika wakati mwili mkubwa unadumu, vivyo hivyo, upatikanaji wa mwili mwingine hufanyika wakati miili miwili ya hali ya juu na ya msingi inadumu. Yaani, kama vile utotoni na ujana ni hali za mwili mkubwa, vivyo hivyo, upatikanaji wa mwili mwingine (kuchukua mwili mwingine baada ya kifo) ni hali ya miili miwili ya hali ya juu na ya msingi. Mabadiliko ya hali kama utotoni, n.k., hufanyika wakati mwili mkubwa unadumu—hii ni mtazamo wa dhahiri. Kutoka kwa mtazamo wa hali ya juu, hata mwili mkubwa unapitia mabadiliko ya kila wakati, kama vile hali. Mwili uliokuwapo wakati wa utotoni haupo wakati wa ujana. Kwa kweli, hakuna wakati mmoja ambao mwili mkubwa haubadiliki. Vivyo hivyo, kuna mabadiliko ya kila wakati kwa kila wakati katika miili miwili ya hali ya juu na ya msingi pia, ambayo inakuwa dhahiri wazi kama upatikanaji wa mwili mwingine. Sasa, tafakari hii ni hii: tuna ujuzi wa mwili mkubwa, lakini hatuna ujuzi wa miili miwili ya hali ya juu na ya msingi. Kwa hivyo, tunapokuwa hatuna hata ujuzi wa miili miwili ya hali ya juu na ya msingi, tunawezaje kuwa na ujuzi wa mabadiliko yao? Jibu ni: kama vile ujuzi wa mwili mkubwa unapatikana kwa kuzingatia hali zake, vivyo hivyo, ujuzi wa miili miwili ya hali ya juu na ya msingi pia unapatikana kwa kuzingatia hali zake. Mwili mkubwa unachukuliwa kuwa katika hali ya 'kuwa macho', mwili wa hali ya juu katika hali ya 'ndoto', na mwili wa msingi katika hali ya 'usingizi mzito'. Katika utoto wake, mtu huwaona mwenyewe kama mtoto katika ndoto; katika ujana, huwaona mwenyewe kama kijana katika ndoto; na katika uzee, huwaona mwenyewe kama mzee katika ndoto. Hii inathibitisha kuwa pamoja na mwili mkubwa, mwili wa hali ya juu pia unabadilika. Vivyo hivyo, hali ya usingizi mzito inazidi katika utoto, inapungua katika ujana, na inakuwa ndogo sana katika uzee; hivyo, mabadiliko ya mwili wa msingi pia yamethibitishwa. Hoja nyingine: uhai unaokuja kwa mwili na fahamu baada ya kulala katika utoto na ujana haupatikani baada ya kulala katika uzee, yaani, katika uzee, mtu hapati utulivu kama katika utoto na ujana. Kwa njia hii pia, mabadiliko ya mwili wa msingi yamethibitishwa. Yeyote anayepata mwili wa mungu mwingine, mnyama, ndege, n.k., hupata uzoefu katika mwili huo (kwa sababu ya kutambulishwa na mwili) 'Mimi ni huyu'—hii ni mabadiliko ya mwili wa hali ya juu. Vivyo hivyo, katika mwili wa msingi, kuna asili (Prakriti), ambayo kutoka kwa mtazamo wa dhahiri huitwa tabia. Tabia hiyo ni tofauti kwa mungu na tofauti kwa wanyama, ndege, n.k.—hii ni mabadiliko ya mwili wa msingi. Ikiwa nafsi (aliyemo ndani) ingebadilika, basi hata kwenye mabadiliko ya hali, ujuzi 'Mimi ni yule yule' usingetokea. Hata hivyo, hata kwenye mabadiliko ya hali, ujuzi hutokea: 'Mimi ni yule yule aliyekuwa mtoto hapo awali, aliyekuwa kijana hapo awali.' Hii inathibitisha kuwa hakumekuwa na mabadiliko katika nafsi, yaani, katika Mwenyezi. Hapa, shaka inaweza kutokea: tuna ujuzi wa mabadiliko ya hali za mwili mkubwa, lakini kwa nini hakuna ujuzi wa mwili uliopita wakati mwili mwingine unapopatikana? Sababu ya kutokuwa na ujuzi wa mwili uliopita ni kwamba kuna mateso makubwa wakati wa kifo na kuzaliwa. Kwa sababu ya mateso hayo, kumbukumbu ya kuzaliwa awali haidumu katika akili. Kama vile kwenye kupooza au uzee mkali, akili haidumishi ujuzi kama hapo awali, vivyo hivyo, wakati wa kifo na kuzaliwa, kwa sababu ya mshtuko mkubwa, ujuzi wa kuzaliwa awali haudumu. Hata hivyo, yule ambaye kifo chake hakina mateso kama hayo, yaani, ambaye upatikanaji wa mwili mwingine unafanyika kwa urahisi, kama vile upatikanaji wa hali nyingine ya mwili, akili yake inaweza kudumisha kumbukumbu ya kuzaliwa awali. Sasa fikiria kuwa aina ya ujuzi inayotokea katika upatikanaji wa hali nyingine haitokei katika upatikanaji wa mwili mwingine; hata hivyo, ujuzi wa uwepo wa mtu mwenyewe kama 'Mimi nipo' unadumu kwa kila mtu. Kwa mfano, katika usingizi mzito, mtu hana ujuzi wa chochote, lakini baada ya kuamka, mtu husema, 'Usingizi mzito kama huo ulikuja hata sikuwa na ujuzi wa chochote'—kwa hivyo ujuzi 'Sikuwa na ujuzi' hakika upo. Mimi niliyekuwa hapo kabla ya kulala ni yule yule mimi niliyo baada ya kuamka, kwa hivyo mimi nilikuwa yule yule hata wakati wa usingizi mzito—hivyo, ujuzi wa uwepo wa mtu mwenyewe unadumu kwa mfululizo katika umbo lisilovunjika. Hakuna mtu anayeweza kuwa na ujuzi wa kutokuwepo kwa uwepo wake mwenyewe. Uwepo wa nafsi iliyomo ndani unadumu katika umbo lisilovunjika; tu ndipo ukombozi unawezekana, na unadumu katika hali ya ukombozi. Hakika, katika hali ya ukombozi wakati wa kuishi, hata kama hakuna ujuzi wa miili mingine, uzoefu hakika hutokea kwamba 'Mimi ni tofauti na miili yote mitatu.' 'Mwenye hekana haghairi kudanganyika hapo'—Mwenye hekana ni yule tu ambaye ametofautisha halisi na isiyo halisi. Mwenye hekana kama huyo haaghairi kudanganyika kuhusu mada hiyo; hawi na shaka kamwe. Hii haimaanishi kuwa mwenye hekana kama huyo hupata mwili mwingine. Kuzaliwa katika spishi za juu na za chini ni kwa sababu ya ushirika na gunas (sifa), na wakati ushirika na gunas unapokatika, mwenye hekana hawezi kwa uwezekano wowote kupata mwili mwingine. Hapa, maana ya neno 'hapo' sio 'kuhusu mada ya kupata mwili mwingine,' bali ni 'kuhusu mada ya mwili na nafsi.' Maana yake ni: Mwili ni nini? Nafsi ni nini? Nini kinabadilika? Nini kisichobadilika? Nini kisicho cha kudumu? Nini cha kudumu? Nini kisicho halisi? Nini halisi? Nini kinachobadilika? Kuhusu mada hii, yeye haghairi kudanganyika. Yeye haaghairi kamwe kudanganyika kuhusu mada kwamba mwili na nafsi ni tofauti kabisa. Ana ujuzi usiovunjika wa asili yake isiyoshikamana. Muunganisho: Hili linasemwa ili kuondoa huzuni inayotokana na kushikamana na vitu visivyo vya kudumu kama mwili.