**২.৭২:** হে পৃষ্ঠাপুত্র, এটাই ব্রহ্মের অবস্থা। এটাকে প্রাপ্ত হলে কেউ আর কখনও মোহগ্রস্ত হয় না। মৃত্যুকালেও যদি কেউ এই অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত থাকে, তবে সে শান্ত ব্রহ্মকে (নির্বাণ) প্রাপ্ত হয়।
**ব্যাখ্যা:** 'এষা ব্রাহ্মী স্থিতিঃ পার্থ' – এটাই ব্রহ্মের অবস্থা, অর্থাৎ ব্রহ্মপ্রাপ্ত ব্যক্তির অবস্থা। যখন অহংকারের অভাবে ব্যক্তিত্ব বিলুপ্ত হয়, তখন স্বভাবতই তার অবস্থা ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত হয়। কারণ, ব্যক্তিত্ব ছিল কেবল জগতের সঙ্গে সংসর্গের কারণে। সেই সংসর্গকে সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করায় যোগীর নিজস্ব কোনো পৃথক অবস্থা থাকে না। অত্যন্ত নিকটবর্তী কোনো বিষয়কে নির্দেশ করার জন্য এখানে 'এষা' শব্দটি পূর্বশ্লোকের 'বিহায় কামান' (কামনা পরিত্যাগ করে), 'নিঃস্পৃহঃ নির্মমঃ' (স্পৃহা ও মমতাশূন্য) এবং 'নিরহঙ্কারঃ' (অহংকারবর্জিত) – এই পদগুলির প্রতি ইঙ্গিত করছে।
প্রভুর মুখ থেকে শুনে, "যখন তোমার বুদ্ধি মোহের কর্দম ও বিরুদ্ধ শাস্ত্রজাত সংশয় অতিক্রম করবে, তখন তুমি যোগ প্রাপ্ত হবে" – এই কথা শুনে অর্জুনের মনে একটি কৌতূহল জেগেছিল: সেই অবস্থাটি কেমন হবে? এ বিষয়ে অর্জুন 'স্থিতপ্রজ্ঞ' (স্থিরপ্রজ্ঞ ব্যক্তি) সম্পর্কে চারটি প্রশ্ন করেছিলেন। সেই চারটি প্রশ্নের উত্তর দিয়ে প্রভু এখানে বলছেন যে সেই অবস্থাই হল 'ব্রাহ্মী স্থিতি' (ব্রহ্মের অবস্থা)। ইঙ্গিত হল যে এটি কোনো ব্যক্তিগত অবস্থা নয়; অর্থাৎ তাতে ব্যক্তিত্ব থাকে না। এটি চিরযোগের (নিত্যযোগের) প্রাপ্তি। কেবল এক সত্তাই অবশিষ্ট থাকে। এই বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণের জন্য এখানে 'পার্থ' সম্বোধনটি দেওয়া হয়েছে।
'নৈনাং প্রাপ্য বিমুহ্যতি' – যতক্ষণ দেহে অহংকার থাকে, ততক্ষণ মোহগ্রস্ত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। কিন্তু যখন অহংকারের সম্পূর্ণ অভাব ঘটে, কেউ ব্রহ্মে নিজের অবস্থাকে উপলব্ধি করে, তখন, ব্যক্তিত্ব ভেঙে যাওয়ায়, আর কখনও মোহগ্রস্ত হওয়ার কোনো সম্ভাবনা থাকে না।
সৎ ও অসৎকে যথাযথভাবে না জানাই হল মোহ। ইঙ্গিত হল যে, স্বয়ং সৎ হয়েও অসতের সঙ্গে নিজেকে অভিন্ন বলে চিন্তা করে যাওয়াই মোহ। সাধক যখন অসৎকে যথাযথভাবে জানে, তখন তার অসতের সঙ্গে সংযোগ ছিন্ন হয় এবং সে সতে নিজের প্রকৃত অবস্থাকে উপলব্ধি করে। এই অবস্থা উপলব্ধি করলে আর কখনও মোহ ঘটে না (গীতা ৪.৩৫)।
'স্থিত্বাস্যাম অন্তকালেহপি ব্রহ্ম-নির্বাণম্ ঋচ্ছতি' – এই মানবদেহ কেবলমাত্র পরমাত্মপ্রাপ্তির জন্যই লাভ করা হয়েছে। তাই প্রভু এই সুযোগ দিচ্ছেন: মানুষ যতই সাধারণ হোক বা যতই পাপী হোক, মৃত্যুকালেও যদি সে পরমাত্মায় নিজের অবস্থা প্রতিষ্ঠিত করে – অর্থাৎ জড়ের সঙ্গে তার সংযোগ ছিন্ন করে – তবে সেও শান্ত ব্রহ্মকে (নির্বাণ) প্রাপ্ত হবে; জন্ম-মৃত্যু থেকে মুক্ত হবে। প্রভু সপ্তম অধ্যায়ের ত্রিংশ শ্লোকেও অনুরূপ বলেছেন: "যারা প্রস্থানকালেও আমাকে অধিভূত, অধিদৈব ও অধিযজ্ঞরূপে জানে, তারাই আমাকে যথার্থরূপে জানে, অর্থাৎ আমাকে প্রাপ্ত হয়।" অষ্টম অধ্যায়ের পঞ্চম শ্লোকে বলা হয়েছে: "আর যে ব্যক্তি মৃত্যুকালে কেবল আমাকে স্মরণ করে দেহ ত্যাগ করে, সে আমার স্বরূপ প্রাপ্ত হয়; এতে সন্দেহ নেই।"
দ্বিতীয়ত, উপরিউক্ত বাক্যগুলির মাধ্যমে প্রভু সেই ব্রাহ্মী স্থিতির মহিমা বর্ণনা করছেন: মৃত্যুকালেও যদি কেউ তাতে প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে সে শান্ত ব্রহ্মকে প্রাপ্ত হয়। যেমন 'সমবুদ্ধি' (সমদর্শিতা) সম্পর্কে প্রভু বলেছিলেন যে এর অল্প অভ্যাসও মহাভয় থেকে রক্ষা করে (২.৪০), তেমনই এখানে তিনি বলছেন যে মৃত্যুকালেও যদি ব্রাহ্মী স্থিতি প্রাপ্ত হয় – যদি জড়ের সঙ্গে সংযোগ ছিন্ন হয় – তবে নির্বাণ ব্রহ্ম প্রাপ্তি হয়। এই অবস্থা উপলব্ধিতে, জড়ের প্রতি আসক্তিই একমাত্র বাধা। কেউ যদি মৃত্যুকালেও এই আসক্তি ত্যাগ করে, তবে সে তার স্বতঃসিদ্ধ, প্রকৃত অবস্থাকে উপলব্ধি করে।
এখানে একটি সন্দেহ উঠতে পারে: যে অভিজ্ঞতা সারাজীবন ঘটেনি, তা মৃত্যুকালে কীভাবে ঘটবে? অর্থাৎ, সুস্থ অবস্থায় সাধকের বুদ্ধি সুস্থ থাকবে, তার বিবেকশক্তি থাকবে, সে সজাগ থাকবে, তাই সে ব্রাহ্মী স্থিতি উপলব্ধি করবে; কিন্তু মৃত্যুকালে, যখন প্রাণবায়ু নির্গত হচ্ছে, বুদ্ধি বিচলিত হয়, সজাগতা লোপ পায় – এমন অবস্থায় ব্রাহ্মী স্থিতির অভিজ্ঞতা কীভাবে ঘটবে? এর সমাধান হল: মৃত্যুকালে, যখন প্রাণবায়ু নির্গত হয়, দেহাদির সঙ্গে সংযোগ স্বভাবতই ছিন্ন হয়। যদি সেই সময় তার ধ্যান সেই স্বতঃসিদ্ধ সত্তার দিকে ফিরে যায়, তবে তার উপলব্ধি সহজেই ঘটে। কারণ, নির্বিকল্প অবস্থা প্রাপ্তির জন্য বুদ্ধি, বিবেক ইত্যাদির প্রয়োজন, কিন্তু অবস্থাতীত সত্তা প্রাপ্তির জন্য কেবল ধ্যানই প্রয়োজন। সেই ধ্যান পূর্বাভ্যাসের কারণে, কোনো শুভ সংস্কারের কারণে, অথবা ঈশ্বর বা সাধুর অকারণ কৃপার কারণে ঘটতে পারে – একবার ধ্যান ঘটলে তার প্রাপ্তি স্বতঃসিদ্ধ।
এখানে, 'অপি' (এমনকি) শব্দটির ইঙ্গিত হল যে, মৃত্যুর আগেই যদি কেউ এই অবস্থা প্রাপ্ত হয়, অর্থাৎ জীবিতাবস্থায়, তবে সে হয় জীবন্মুক্ত; কিন্তু মৃত্যুকালেও যদি এই অবস্থা ঘটে – অর্থাৎ কেউ মমত্ব ও অহংকার থেকে মুক্ত হয় – তবে সেও মুক্ত হয়। এর ইঙ্গিত হল যে এই অবস্থা মুহূর্তেই ঘটে। এই অবস্থার জন্য সামান্যতমও অভ্যাস, ধ্যান বা সমাধিতে প্রবেশের প্রয়োজন হয় না।
এখানে, কর্মযোগের প্রসঙ্গে প্রভু 'ব্রহ্ম-নির্বাণম্' শব্দটি ব্যবহার করেছেন। এর অর্থ হল যে, যেমন সাংখ্যযোগী নির্বাণ ব্রহ্ম প্রাপ্ত হয় (গীতা ৫.২৪-২৬), তেমনই কর্মযোগীও নির্বাণ ব্রহ্ম প্রাপ্ত হয়। এই কথাই পঞ্চম অধ্যায়ের পঞ্চম শ্লোকে বলা হয়েছে: সাংখ্যযোগী যে অবস্থা প্রাপ্ত হয়, কর্মযোগীও সেই অবস্থা প্রাপ্ত হয়।
**বিশেষ দিক:**
জড় ও চেতন – এ দুটি সত্তা। প্রতিটি প্রাণীর স্বরূপ চেতন, কিন্তু তা জড়ের সঙ্গে সংযুক্ত হয়েছে। জড়ের প্রতি আকর্ষণ হল অধঃপতনের দিকে যাওয়া, আর চিন্ময় তত্ত্বের প্রতি আকর্ষণ হল উন্নতির দিকে যাওয়া, নিজের মঙ্গল করা। জড়ের দিকে যাওয়ায় 'মোহ' প্রাধান্য পায়, আর পরমাত্মতত্ত্বের দিকে যাওয়ায় 'বিবেক' প্রাধান্য পায়।
বোধের দিক থেকে মোহ ও বিবেক প্রত্যেককে দুই প্রকারে ভাগ করা যায়: (১) অহংতা-মমতাযুক্ত মোহ, এবং কামনাযুক্ত মোহ। (২) সৎ-অসতের বিবেক, এবং কর্তব্য-অকর্তব্যের বিবেক।
অর্জিত বস্তু, দেহ ইত্যাদিকে 'আমি' ও 'আমার' বলে মনে করা – এ হল অহংতা-মমতাযুক্ত মোহ। আর অর্জিত নয় এমন বস্তু, ঘটনা, পরিস্থিতি ইত্যাদির কামনা করা – এ হল কামনাযুক্ত মোহ। দেহী (শরীরী, দেহবাসী) পৃথক আর দেহ পৃথক; দেহী সৎ আর দেহ অসৎ; দেহী চেতন আর দেহ জড় – এটাকে যথাযথভাবে পৃথক বলে জানাই হল সৎ-অসতের বিবেক। আর কর্তব্য কী ও অকর্তব্য কী, ধর্ম কী ও অধর্ম কী – এটা যথাযথভাবে বুঝে সেই অনুসারে কাজ করা, কর্তব্য সম্পাদন ও অকর্তব্য ত্যাগ করা – এ হল কর্তব্য-অকর্তব্যের বিবেক।
প্রথম অধ্যায়ে অর্জুনও দুই প্রকার মোহে আক্রান্ত ছিলেন, যাতে সমস্ত প্রাণী জড়িত। অহংতা গ্রহণ করে: "আমরা দোষজ্ঞ ধার্মিকরা", এবং মমতা গ্রহণ করে: "এই জ্ঞাতিরা মারা যাবে" – এ ছিল অহংতা-মমতাযুক্ত মোহ। "আমাদের পাপ না হয়, কুলধ্বংসের দোষ না হয়, মিত্রদ্রোহের পাপ না হয়, নরকগামী না হতে হয়, আমাদের পিতৃলোকের পতন না হয়" – এ ছিল কামনাযুক্ত মোহ।
এই দুই প্রকার মোহ দূর করার জন্য প্রভু দ্বিতীয় অধ্যায়ে দুই প্রকার বিবেক ব্যাখ্যা করেছেন: দেহী ও দেহের, সৎ ও অসতের বিবেক (২.১১-৩০), এবং কর্তব্য-অকর্তব্যের বিবেক (২.৩১-৫৩)।
দেহী ও দেহের বিবেক ব্যাখ্যা করে প্রভু বলেছেন: "এমন নয় যে আমি, তুমি ও এই রাজারা পূর্বে ছিলাম না, আর এমনও নয় যে আমরা পরেও থাকব না" – অর্থাৎ, আমরা সকলেই পূর্বে ছিলাম ও পরেও থাকব, আর এই দেহগুলো পূর্বে ছিল না ও পরেও থাকবে না, এবং মধ্যবর্তী সময়েও প্রতিক্ষণ পরিবর্তিত হচ্ছে। যেমন শৈশব, যৌবন ও বার্ধক্য – এই অবস্থাগুলি দেহে পরিবর্তিত হয়, এবং যেমন একজন ব্যক্তি পুরোনো বস্ত্র ত্যাগ করে নতুন বস্ত্র পরিধান করে, তেমনই আত্মা পূর্বদেহ ত্যাগ করে অন্য দেহ গ্রহণ করে – এটি এক অখণ্ডনীয় নিয়ম। এতে শোক বা বিলাপের কী আছে?
কর্তব্য-অকর্তব্যের বিবেক ব্যাখ্যা করে প্রভু বলেছেন: ক্ষত্রিয়ের পক্ষে ধর্মযুদ্ধের চেয়ে বড় ধর্ম আর নেই। অযাচিতভাবে আসা যুদ্ধ হল স্বর্গের মুক্ত দ্বার। তুমি যদি যুদ্ধরূপ নিজ ধর্ম সম্পাদন না কর, তবে তোমার পাপ হবে। তুমি যদি যুদ্ধ কর, জয়-পরাজয়, লাভ-ক্ষতি ও সুখ-দুঃখকে সমান জ্ঞান করে, তবে তোমার পাপ হবে না। কর্মে তোমার অধিকার আছে, কখনওই তার ফলে নয়। কর্মফলের হেতু হয়ো না, আর নিষ্কর্মার প্রতি আসক্ত হয়ো না। অতএব, সিদ্ধি-অসিদ্ধিতে সমবুদ্ধি হয়ে, সমতায় প্রতিষ্ঠিত থেকে কর্ম কর; কারণ সমতাই হল যোগ। যে ব্যক্তি সমবুদ্ধিযুক্ত হয়ে কর্ম করে, সে জীবিতাবস্থায়ই পুণ্য-পাপ থেকে মুক্ত হয়।
যখন তোমার বুদ্ধি মোহের কর্দম ও বিরুদ্ধ শাস্ত্রজাত সংশয় অতিক্রম করবে, তখন তুমি যোগ প্রাপ্ত হবে।
এইভাবে, ভগবানের নাম 'তৎ সৎ' উচ্চারণ করে, শ্রীকৃষ্ণ ও অর্জুনের সংলাপরূপী, ব্রহ্মবিদ্যা ও যোগশাস্ত্রসম্বলিত শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার উপনিষদে, সাংখ্যযোগ নামক দ্বিতীয় অধ্যায় সমাপ্ত হল।
★🔗
