파르타여! 이것이 브라흐만의 경지이다. 이를 성취한 자는 미혹되지 않는다. 생명의 마지막 순간에도 이 경지에 머물러 브라흐만과의 합일을 이룬다.

**2.72:** 프리타의 아들이여, 이것이 브라흐만의 상태니라. 이것을 얻은 자는 다시는 미혹되지 않느니라. 죽음의 때에 이 상태에 머무르는 자, 그는 고요한 브라흐만(열반)에 이르느니라. **해설:** '에샤 브라흐미 스티티 파르타' – 이것이 브라흐만의 상태, 즉 브라흐만을 성취한 자의 상태라는 뜻이다. 아만(아상)이 없어짐으로써 개체성이 소멸될 때, 그 자의 상태는 저절로 브라흐만 안에 있게 된다. 이는 개체성이란 단지 세상과의 결탁으로 인해 존재했기 때문이다. 그 결탁을 완전히 버림으로써 요기는 자신만의 개별적인 상태를 갖지 않는다. 지극히 가까운 것을 지시하기 때문에, 여기서 '에샤'(이것)라는 말은 앞 절의 '비하야 카만'(욕망을 버리고), '니흐스프리하 니르마마'(갈망과 소유의식이 없고), '니라항카라'(아만이 없음)라는 표현들을 가리킨다. 주님의 입에서 "네 지성이 미혹의 수렁과 상충되는 성전들로 인한 혼란을 넘어설 때, 너는 요가에 이를 것이다"라는 말씀을 들은 아르주나의 마음에 호기심이 생겼다: 그 상태는 어떠할까? 이에 대해 아르주나는 '스티타-프라즈냐'(견고한 지혜를 가진 자)에 대해 네 가지 질문을 했다. 그 네 가지 질문에 답한 후, 주님께서는 여기서 그 상태가 바로 '브라흐미 스티티'(브라흐만의 상태)라고 말씀하신다. 함축된 의미는 그것이 개별적인 상태가 아니라는 것, 즉 그 안에는 개체성이 남아있지 않다는 것이다. 그것은 영원한 요가(니티야요가)의 성취이다. 오직 하나의 실재만이 남는다. 이 주제에 주의를 끌기 위해 '파르타'라는 호칭이 여기서 주어진다. '나이나므 프라퍄 비무햐티' – 아만이 몸 안에 남아있는 한, 미혹될 가능성은 남아있다. 그러나 아만이 완전히 사라져 자신의 상태를 브라흐만 안에서 체험할 때, 개체성이 깨졌기 때문에 다시는 미혹될 가능성이 전혀 남아있지 않게 된다. 실재(사트)와 비실재(아사트)를 제대로 알지 못하는 것이 미혹(모하)이다. 함축된 의미는 자신이 사트임에도 불구하고 계속해서 자신을 아사트와 하나로 여기는 것이 미혹이라는 것이다. 수행자가 아사트를 제대로 알게 되면, 그와 아사트의 연결은 끊어지고, 그는 사트 안에서 자신의 참된 상태를 체험한다. 이 상태를 체험하면, 미혹은 다시는 일어나지 않는다(기타 4.35). '스티트바샤얌 안타칼레피 브라흐마-니르바남 릭차티' – 이 인간의 몸은 최고의 아트만(자아)을 성취하기 위해서만 얻어진 것이다. 따라서 주님께서는 이 기회를 주신다: 아무리 평범하거나 아무리 죄 많은 사람이라 할지라도, 죽음의 때에라도 자신의 상태를 최고의 아트만 안에 확립한다면 – 즉 무정물(무지각)과의 연결을 끊는다면 – 그 역시 고요한 브라흐만(열반)에 이를 것이며, 생사의 속박에서 해방될 것이라고. 주님께서는 제7장 30절에서도 비슷한 말씀을 하셨다: "출발(죽음)의 때에 아디부타, 아디다이바, 아디야즈냐로서 나를 아는 자, 그는 나를 실체로 아는 자니, 즉 나를 성취하는 자니라." 제8장 5절에서는 이렇게 말씀하셨다: "죽음의 때에 오직 나만을 기억하며 몸을 버리는 자 누구든지, 그는 나의 존재(본성)에 이르나니, 이에 의심이 없느니라." 둘째로, 위 말씀을 통해 주님께서는 그 브라흐미 스티티의 영광을 설명하신다: 죽음의 때에라도 그 안에 머무르면, 고요한 브라흐만을 성취한다는 것이다. 주님께서 '사마붓디'(평정심)에 대해 말씀하시기를, 이 실천의 조금만이 큰 두려움으로부터 보호한다고(2.40) 하신 것처럼, 여기서도 죽음의 때에라도 브라흐미 스티티를 성취하면 – 무정물과의 연결이 끊어지면 – 니르바나 브라흐만을 성취한다고 말씀하신다. 이 상태를 체험함에 있어, 오직 무정물에 대한 애착만이 장애이다. 만약 누군가 죽음의 때에라도 이 애착을 버린다면, 그는 자명한 자신의 참된 상태를 체험하게 된다. 여기 의문이 생길 수 있다: 평생 일어나지 않았던 체험이 죽음의 때에 어떻게 일어날 수 있는가? 즉, 건강한 상태에서는 수행자의 지성도 건강하고, 분별력도 있으며, 경계하고 있기 때문에 브라흐미 스티티를 체험할 것이다. 그러나 죽음의 때에는 생명력이 떠나가고, 지성은 혼란스러워지며, 경계심은 사라진다 – 그런 상태에서 브라흐미 스티티의 체험이 어떻게 일어날 것인가? 해결은 이렇다: 죽음의 때에 생명력이 떠날 때, 몸 등과의 연결은 저절로 끊어진다. 그때 자신의 집중이 그 자명한 실재 쪽으로 향하면, 그 체험은 쉽게 일어난다. 그 이유는 니르비칼파(생각이 없는) 상태를 성취하는 데에는 지성, 분별력 등이 필요하지만, 상태를 초월한 실재를 성취하는 데에는 오직 집중만이 필요하기 때문이다. 그 집중은 이전의 수행 때문에, 어떤 길상(상서로운) 인상(삼스카라) 때문에, 혹은 신이나 성인의 무조건적인 은총 때문에 일어날 수 있다 – 일단 집중이 일어나면, 그 성취는 자명하다. 여기서 '아피'(~이라도)라는 말의 함의는, 죽음의 때 이전에, 즉 생전에 이 상태를 성취하면 그는 지반묵타(생존해 해방된 자)가 된다는 것이지만, 죽음의 때에라도 이 상태가 일어난다면 – 즉 소유의식과 아만에서 벗어난다면 – 그 역시 해방된다는 것이다. 이는 이 상태가 순간적으로 일어난다는 것을 암시한다. 이 상태를 위해서는 수행하거나, 명상하거나, 삼매에 드는 것의 조금도 필요하지 않다. 여기서, 카르마요가의 문맥에서 주님께서 '브라흐마-니르바남'이라는 용어를 사용하셨다. 그 의미는 상캬요기(지혜의 요가 수행자)가 니르바나 브라흐만을 성취하는 것(기타 5.24-26)과 마찬가지로, 카르마요기도 니르바나 브라흐만을 성취한다는 것이다. 이 점이 제5장 5절에서도 명시되어 있다: 상캬요기가 성취하는 상태는 카르마요기도 성취한다. **특별 사항:** 무정물(자다)과 유정물(체타나) – 이 두 존재가 있다. 모든 존재의 본질적 성질은 유정(지각 있는) 것이지만, 그것이 무정물과 결탁해 있다. 무정물에 대한 끌림은 타락으로 향하는 것이고, 의식 원리(친마야-타트바)에 대한 끌림은 승진으로, 자신의 복지를 이루는 것으로 향하는 것이다. 무정물로 향함에는 '미혹'(모하)이 우세하고, 최고의 아트만 원리로 향함에는 '분별'(비베카)이 우세하다. 이해의 관점에서, 모하와 비베카는 각각 두 가지 유형으로 나눌 수 있다: (1) 아함타-마마타(아상과 소유의식)를 동반한 모하, 그리고 욕망을 동반한 모하. (2) 실재와 비실재(사트-아사트)에 대한 분별, 그리고 의무와 비의무(카르타뱌-아카르타뱌)에 대한 분별. 획득한 물건, 몸 등을 '나'와 '내 것'으로 여기는 것 – 이것이 아상과 소유의식을 동반한 모하이다. 그리고 획득하지 못한 물건, 사건, 상황 등을 욕망하는 것 – 이것이 욕망을 동반한 모하이다. 체내 거주자(샤리리, 몸에 거주하는 자)는 별개이고 몸은 별개이다; 샤리리는 사트이고 몸은 아사트이다; 샤리리는 유정이고 몸은 무정이다 – 이것을 별개의 것으로 제대로 아는 것이 사트와 아사트에 대한 분별이다. 그리고 무엇이 의무이고 비의무인지, 무엇이 다르마이고 아다르마인지를 제대로 이해하고, 그에 따라 행동하며, 의무를 수행하고 비의무를 버리는 것이 의무와 비의무에 대한 분별이다. 제1장에서 아르주나 역시 두 가지 유형의 모하에 시달렸는데, 이 모하에 모든 존재가 얽혀 있다. 아상을 취함: "우리는 허물을 아는 의로운 영혼들이다", 그리고 소유의식을 취함: "이 친족들이 죽을 것이다" – 이것이 아상과 소유의식을 동반한 모하였다. "우리에게 죄가 쌓여서는 안 되며, 가문 파괴의 비난이 쌓여서는 안 되며, 친구를 배반한 죄가 쌓여서는 안 되며, 우리는 지옥에 가서는 안 되며, 우리 조상들이 추락해서는 안 된다" – 이것이 욕망을 동반한 모하였다. 이 두 가지 유형의 모하를 제거하기 위해, 주님께서는 제2장에서 두 가지 유형의 분별을 설명하셨다: 샤리리와 샤리라, 사트와 아사트에 대한 분별(2.11-30), 그리고 의무와 비의무에 대한 분별(2.31-53). 샤리리와 샤리라에 대한 분별을 설명하며, 주님께서 말씀하셨다: "나, 너, 그리고 이 왕들이 예전에 존재하지 않았던 것이 아니며, 우리가 이후에 존재하지 않을 것도 아니니라" – 의미는 우리 모두는 예전에 존재했고 이후에도 존재할 것이며, 이 몸들은 예전에 존재하지 않았고 이후에도 존재하지 않을 것이며, 그 사이 매순간 변하고 있다는 것이다. 마치 유년기, 청년기, 노년기 – 이러한 상태들이 몸 안에서 변하고, 마치 사람이 낡은 옷을 버리고 새 옷을 입듯이, 영혼은 이전 몸을 떠나 다른 몸을 취한다 – 이것은 논란의 여지가 없는 법칙이다. 이에 무슨 슬픔이나 비탄이 있겠는가? 의무와 비의무에 대한 분별을 설명하며, 주님께서 말씀하셨다: 크샤트리야에게는 의로운 전쟁보다 더 큰 다르마가 없다. 찾아오지 않은 전쟁은 천국으로 가는 열린 문이다. 만일 네가 전투라는 네 자신의 다르마를 수행하지 않으면, 죄가 네게 쌓일 것이다. 만일 네가 승리와 패배, 이득과 손실, 쾌락과 고통을 동등하게 여기며 싸운다면, 죄가 네게 쌓이지 않을 것이다. 네게는 오직 행위에 대한 권리만 있을 뿐, 그 결실에 대한 권리는 결코 없다. 행위의 결실의 원인이 되지 말며, 무행위에 대한 애착도 가지지 말라. 그러므로 성공과 실패에 평정심을 갖고, 평정심에 머물러 행위를 수행하라. 평정심이 바로 요가이니라. 평정심을 갖춘 채 행위를 수행하는 자는 생존해 있는 동안에도 공덕과 과실로부터 자유로워진다. 네 지성이 미혹의 수렁과 상충되는 성전들로 인한 혼란을 넘어설 때, 너는 요가에 이를 것이다. 이와 같이 주님의 이름 '딧 사트'를 언급함으로써, 브라흐마비디아(브라흐만 지식)와 요가사스트라(요가 학설)로 구성된, 스리마드 바가바드기타의 우파니샤드인 스리 크리슈나와 아르주나의 대화 속, 상캬요가라 이름 붙여진 제2장은 완결된다.