**2.72:** ఓ పృథానందనా, ఇదే బ్రహ్మస్థితి. దీనిని పొందినవాడు మరల మోహానికి గురికాడు. మరణసమయంలో కూడా ఈ స్థితిలో స్థిరుడైనవాడు శాంతమైన బ్రహ్మాన్ని (నిర్వాణం) పొందుతాడు.
**వ్యాఖ్య:** 'ఏషా బ్రాహ్మీ స్థితిః పార్థ' – ఇదే బ్రహ్మస్థితి, అనగా బ్రహ్మాన్ని పొందినవాని స్థితి. అహంకారం లేకపోవడం వలన, వ్యక్తిత్వం లయమైనప్పుడు, అప్పుడు వాని స్థితి స్వయంగా బ్రహ్మంలోనే ఉంటుంది. ఎందుకంటే, ప్రపంచంతో సంబంధం కలిగి ఉండడం వలన మాత్రమే వ్యక్తిత్వం ఉండేది. ఆ సంబంధాన్ని పూర్తిగా త్యజించడం వలన యోగికి తనదైన వ్యక్తిగత స్థితి ఉండదు. అత్యంత సామీప్యంలో ఉన్నదాన్ని సూచించడం కోసం, ఇక్కడ 'ఏషా' (ఇది) అనే పదం మునుపటి శ్లోకంలోని 'విహాయ కామాన్' (కామాలను వర్జించి), 'నిఃస్పృహః నిర్మమః' (స్పృహ లేనివాడు, మమత లేనివాడు) మరియు 'నిరహంకారః' (అహంకారం లేనివాడు) అనే పదాలను సూచిస్తుంది.
"మోహమయమైన ఈ చిత్తవిక్షేపం నుండి, శాస్త్రవిరుద్ధమైన ఈ సందేహం నుండి నీ బుద్ధి దాటిపోయినప్పుడు నీవు యోగాన్ని పొందుతావు" అని భగవంతుని వాక్కులతో విన్న పిమ్మట, అర్జునుని మనస్సులో ఒక కుతూహలం ఏర్పడింది: ఆ స్థితి ఎటువంటిది అవుతుంది? దీనిపై, 'స్థితప్రజ్ఞ' (స్థిరబుద్ధి కలవాడు) గురించి అర్జునుడు నాలుగు ప్రశ్నలు వేసాడు. ఆ నాలుగు ప్రశ్నలకు సమాధానం చెప్పిన పిమ్మట, ఆ స్థితియే 'బ్రాహ్మీ స్థితి' (బ్రహ్మస్థితి) అని భగవంతుడు ఇక్కడ తెలుపుతున్నాడు. ఇందులో గర్భితార్థం ఏమిటంటే, అది వ్యక్తిగత స్థితి కాదు; అనగా దానిలో వ్యక్తిత్వం మిగలదు. అది నిత్యయోగం (శాశ్వత యోగం) యొక్క ప్రాప్తి. ఒకే ఒక సత్యం మాత్రమే మిగులుతుంది. ఈ విషయం పై దృష్టి సారించడానికి ఇక్కడ 'పార్థ' అని సంబోధించడం జరిగింది.
'నైనాం ప్రాప్య విముహ్యతి' – శరీరంలో అహంకారం ఉన్నంతకాలం, మోహానికి గురి అవ్వడానికి అవకాశం ఉంటుంది. కానీ, అహంకారం పూర్తిగా లేకుండా, బ్రహ్మంలో తన స్థితిని అనుభవించినప్పుడు, అప్పుడు వ్యక్తిత్వం భగ్నమైపోవడం వలన, ఇక మరల ఎప్పుడూ మోహానికి గురి కావడానికి అవకాశం మిగలదు.
సత్యాన్ని (సత్) మరియు అసత్యాన్ని (అసత్) సరిగా తెలియకపోవడమే మోహం (ద్వంద్వం). గర్భితార్థం ఏమిటంటే, తాను స్వయంగా సత్ అయి ఉండి కూడా, తనను అసత్తుతో ఏకమైనవాడిగా భావించడమే మోహం. సాధకుడు అసత్తును సరిగా తెలుసుకున్నప్పుడు, అసత్తుతో అతని సంబంధం తెగిపోయి, సత్తులో తన నిజమైన స్థితిని అనుభవిస్తాడు. ఈ స్థితిని అనుభవించిన పిమ్మట, మోహం ఇక ఎప్పుడూ సంభవించదు (గీత 4.35).
'స్థిత్వాస్యాం అంతకాలేఽపి బ్రహ్మ-నిర్వాణం ఋచ్ఛతి' – ఈ మానవ శరీరం పరమాత్మను పొందడానికే సంపాదించబడింది. అందుకే, భగవంతుడు ఈ అవకాశం ఇస్తున్నాడు: ఎంత సామాన్యుడైనా, ఎంత పాపి అయినా, మరణసమయంలో కూడా అతడు తన స్థితిని పరమాత్మలో స్థాపించుకుంటే – అనగా జడత్వంతో తన సంబంధం తెంచుకుంటే – అతడు కూడా శాంతమైన బ్రహ్మాన్ని (నిర్వాణం) పొందుతాడు; జనన-మరణాల నుండి విముక్తి పొందుతాడు. ఏడవ అధ్యాయంలోని ముప్పైవ శ్లోకంలో భగవంతుడు ఇదే విధమైన విషయం చెప్పాడు: "అధిభూతం, అధిదైవం, అధియజ్ఞం అని మరణసమయంలో నన్ను తెలుసుకున్నవారు, వారు నన్ను నిజంగా తెలుసుకున్నవారే, అనగా వారు నన్ను పొందుతారు." ఎనిమిదవ అధ్యాయంలోని ఐదవ శ్లోకంలో చెప్పబడింది: "మరియు ఎవరైతే, మరణసమయంలో, నన్ను మాత్రమే స్మరిస్తూ శరీరాన్ని వదిలివేస్తాడో, అతడు నా స్వరూపాన్ని పొందుతాడు; ఇందులో సందేహం లేదు."
రెండవదిగా, పై మాటల ద్వారా, ఆ బ్రాహ్మీ స్థితి యొక్క మహిమను భగవంతుడు వర్ణిస్తున్నాడు: మరణసమయంలో కూడా దానిలో స్థిరుడైతే, శాంతమైన బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు. 'సమబుద్ధి' (సమత్వబుద్ధి) గురించి భగవంతుడు చెప్పినట్లు, దీని అభ్యాసం కొంచెం మాత్రమే అయినా గొప్ప భయం నుండి రక్షిస్తుంది (2.40), అదే విధంగా ఇక్కడ ఆయన చెప్పుతున్నాడు – మరణసమయంలో కూడా బ్రాహ్మీ స్థితి పొందబడితే – జడత్వంతో సంబంధం తెగితే – అప్పుడు నిర్వాణ బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు. ఈ స్థితిని అనుభవించడంలో, జడత్వంపై ఆసక్తి మాత్రమే అడ్డంకి. ఎవరైనా ఈ ఆసక్తిని మరణసమయంలో కూడా త్యజిస్తే, అప్పుడు అతడు తన స్వయంప్రమాణమైన, నిజమైన స్థితిని అనుభవిస్తాడు.
ఇక్కడ ఒక సందేహం కలుగవచ్చు: జీవితకాలంలో సంభవించని అనుభవం మరణసమయంలో ఎలా సంభవించగలదు? అనగా, ఆరోగ్య స్థితిలో సాధకుని బుద్ధి ఆరోగ్యంగా ఉంటుంది, అతడికి వివేచన శక్తి ఉంటుంది, అతడు జాగరూకుడుగా ఉంటాడు, కాబట్టి అతడు బ్రాహ్మీ స్థితిని అనుభవిస్తాడు; కానీ మరణసమయంలో, ప్రాణం ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు, బుద్ధి చలించిపోతుంది, జాగరూకత నశిస్తుంది – అటువంటి స్థితిలో, బ్రాహ్మీ స్థితి యొక్క అనుభవం ఎలా సంభవిస్తుంది? దీని సమాధానం ఇదే: మరణసమయంలో, ప్రాణం ప్రయాణించినప్పుడు, శరీరం మొదలైన వాటితో సంబంధం స్వయంగా తెగిపోతుంది. ఆ సమయంలో తన దృష్టి ఆ స్వయంప్రమాణమైన సత్యం వైపు తిరిగితే, దాని అనుభవం సులభంగా సంభవిస్తుంది. కారణం ఏమిటంటే, నిర్వికల్ప స్థితిని పొందడానికి బుద్ధి, వివేచన మొదలైనవి అవసరం, కానీ స్థితికి అతీతమైన ఆ సత్యాన్ని పొందడానికి దృష్టి మాత్రమే అవసరం. ఆ దృష్టి పూర్వాభ్యాసం వలన, ఏదైనా శుభ సంస్కారం వలన, లేదా భగవంతుని లేదా సాధువు యొక్క అకారణ కృప వలన కలుగవచ్చు – ఒకసారి దృష్టి కలిగినప్పుడు, దాని ప్రాప్తి స్వయంప్రమాణమే.
ఇక్కడ, 'అపి' (కూడా) అనే పదం యొక్క గర్భితార్థం ఏమిటంటే, మరణసమయానికి ముందే ఈ స్థితిని పొందినవాడు, అనగా జీవితంలో ఉండగానే, అతడు జీవన్ముక్తుడు అవుతాడు; కానీ ఈ స్థితి మరణసమయంలో కూడా సంభవిస్తే – అనగా మమత మరియు అహంకారం నుండి విముక్తి పొందితే – అతడు కూడా ముక్తుడే అవుతాడు. ఇది ఈ స్థితి క్షణంలోనే సంభవిస్తుందని సూచిస్తుంది. ఈ స్థితికి, అభ్యాసం చేయడం, ధ్యానం చేయడం, లేదా సమాధి లోనికి వెళ్లడం అనేవి అతి స్వల్పమైన అవసరం కూడా లేదు.
ఇక్కడ, కర్మయోగ సందర్భంలో, భగవంతుడు 'బ్రహ్మ-నిర్వాణం' అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు. దీని అర్థం ఏమిటంటే, సాంఖ్యయోగి నిర్వాణ బ్రహ్మాన్ని పొందినట్లు (గీత 5.24-26), అదే విధంగా కర్మయోగి కూడా నిర్వాణ బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు. ఈ విషయమే ఐదవ అధ్యాయంలోని ఐదవ శ్లోకంలో తెలుపబడింది: సాంఖ్యయోగి పొందే స్థితినే కర్మయోగి కూడా పొందుతాడు.
**విశేషాంశం:**
జడం మరియు చైతన్యం – ఇవి రెండు తత్త్వాలు. ప్రతి ప్రాణి యొక్క స్వభావం చైతన్యమే, కానీ అది జడంతో సంబంధం కలిగి ఉంది. జడం వైపు ఆకర్షణ అనేది అధోగతి వైపు వెళ్లడం, మరియు చిద్రూప తత్త్వం వైపు ఆకర్షణ అనేది ఉన్నతి వైపు వెళ్లడం, తన మేలు చేసుకోవడం. జడం వైపు వెళ్లడంలో 'మోహం' ప్రబలంగా ఉంటుంది, మరియు పరమాత్మ తత్త్వం వైపు వెళ్లడంలో 'వివేకం' ప్రబలంగా ఉంటుంది.
అవగాహన దృష్టితో, మోహం మరియు వివేకం రెండు రకాలుగా విభజించబడతాయి: (1) అహంత-మమతతో కూడిన మోహం, మరియు కామంతో కూడిన మోహం. (2) సత్-అసత్ ల మధ్య వివేకం, మరియు కర్తవ్య-అకర్తవ్యాల మధ్య వివేకం.
సంపాదించిన వస్తువులు, శరీరం మొదలైన వాటిని 'నేను', 'నాది' అని భావించడం – ఇది అహంత-మమతతో కూడిన మోహం. మరియు సంపాదించని వస్తువులు, సంఘటనలు, పరిస్థితులు మొదలైన వాటిని కోరడం – ఇది కామంతో కూడిన మోహం. శరీరి (శరీరంలో నివసించేవాడు) వేరు మరియు శరీరం వేరు; శరీరి సత్ మరియు శరీరం అసత్; శరీరి చైతన్యం మరియు శరీరం జడం – వీటిని సరిగా వేరుగా తెలుసుకోవడమే సత్-అసత్ వివేకం. మరియు ఏది కర్తవ్యం మరియు ఏది అకర్తవ్యం, ఏది ధర్మం మరియు ఏది అధర్మం అని సరిగా అర్థం చేసుకొని, దాని ప్రకారం ప్రవర్తించడం, కర్తవ్యాన్ని ఆచరించడం మరియు అకర్తవ్యాన్ని త్యజించడం – ఇదే కర్తవ్య-అకర్తవ్య వివేకం.
మొదటి అధ్యాయంలో, అర్జునుడు కూడా రెండు రకాల మోహంతో పీడితుడయ్యాడు, దానిలోనే అన్ని ప్రాణులు చిక్కుకుని ఉన్నాయి. అహంతను ధరించడం: "మేము దోషాలను తెలిసిన ధర్మాత్ములము", మరియు మమతను ధరించడం: "ఈ బంధువులు చనిపోతారు" – ఇది అహంత-మమతతో కూడిన మోహం. "మాకు పాపం రాకూడదు, కులనాశనం యొక్క నింద మాకు రాకూడదు, మిత్రద్రోహం యొక్క పాపం మాకు రాకూడదు, మేము నరకానికి వెళ్లకూడదు, మా పితరులు పడకూడదు" – ఇది కామంతో కూడిన మోహం.
ఈ రెండు రకాల మోహాన్ని తొలగించడానికి, రెండవ అధ్యాయంలో భగవంతుడు రెండు రకాల వివేకాన్ని వివరించాడు: శరీరి మరియు శరీరం, సత్ మరియు అసత్ ల మధ్య వివేకం (2.11-30), మరియు కర్తవ్య-అకర్తవ్యాల మధ్య వివేకం (2.31-53).
శరీరి మరియు శరీరం మధ్య వివేకాన్ని వివరిస్తూ, భగవంతుడు చెప్పాడు: "నేను, నీవు మరియు ఈ రాజులు పూర్వం లేరని కాదు, మేము ఇకమీదట ఉండమని కాదు" – అనగా, మనమందరం పూర్వం ఉన్నాము మరియు ఇకమీదట ఉంటాము, మరియు ఈ శరీరాలు పూర్వం లేవు మరియు ఇకమీదట ఉండవు, మరియు మధ్యలోనూ ప్రతి క్షణం మారుతూనే ఉన్నాయి. బాల్యం, యౌవనం మరియు వార్ధక్యం – ఈ అవస్థలు శరీరంలో మారినట్లు, మరియు ఒక వ్యక్తి పాత బట్టలను విడిచి కొత్తవి ధరించినట్లు, అదే విధంగా ఆత్మ, పూర్వ శరీరాన్ని వదిలి, మరొక శరీరాన్ని స్వీకరిస్తుంది – ఇది ఖండించలేని నియమం. ఇందులో దుఃఖించడానికి లేదా శోకించడానికి ఏమి ఉంది?
కర్తవ్య-అకర్తవ్యాల మధ్య వివేకాన్ని వివరిస్తూ, భగవంతుడు చెప్పాడు: ఒక క్షత్రియునికి ధర్మయుద్ధం కంటే గొప్ప ధర్మం లేదు. తనకు తానుగా వచ్చిన యుద్ధం స్వర్గానికి తెరచిన ద్వారం. యుద్ధ రూపంలో నీ స్వధర్మాన్ని నీవు ఆచరించకపోతే, నీకు పాపం చేరుతుంది. జయ-పరాజయాలు, లాభ-నష్టాలు, మరియు సుఖ-దుఃఖాలను సమానంగా భావిస్తూ నీవు యుద్ధం చేస్తే, అప్పుడు నీకు పాపం చేరదు. నీకు కర్మ మాత్రమే అధికారం ఉంది, దాని ఫలాలపై ఎప్పుడూ లేదు. కర్మఫలాలకు కారణుడవు కావద్దు, అకర్మలో ఆసక్తి కలిగి ఉండద్దు. అందుకే, సిద్ధి-అసిద్ధులలో సమబుద్ధితో ఉండి, సమత్వంలో స్థిరుడై, కర్మలను ఆచరించు; ఎందుకంటే సమత్వమే యోగం. సమబుద్ధితో కూడిన కర్మలను ఆచరించే మనిషి జీవితంలో ఉండగానే పుణ్య-పాపాల నుండి విముక్తి పొందుతాడు.
మోహమయమైన ఈ చిత్తవిక్షేపం నుండి, శాస్త్రవిరుద్ధమైన ఈ సందేహం నుండి నీ బుద్ధి దాటిపోయినప్పుడు నీవు యోగాన్ని పొందుతావు.
ఈ విధంగా, భగవంతుని నామాలైన 'తత్ సత్' అనే ఉచ్చారణతో, శ్రీకృష్ణ-అర్జున సంవాదంలోని, బ్రహ్మవిద్య మరియు యోగశాస్త్రంతో కూడిన శ్రీమద్భగవద్గీత యొక్క ఉపనిషత్తు అయిన, సాంఖ్యయోగం అనే పేరుగల రెండవ అధ్యాయం సమాప్తమైంది.
★🔗
