**੨.੭੨:** ਹੇ ਪ੍ਰਿਥਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਮੋਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਜਾਏ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਬ੍ਰਹਮ (ਨਿਰਵਾਣ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** 'ਏਸ਼ਾ ਬ੍ਰਾਹਮੀ ਸਥਿਤਿਃ ਪਾਰਥ' – ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸਨੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ, ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਕਾਰਨ, ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਉਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਯੋਗੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨੇੜਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਕਾਰਨ, ਇੱਥੇ 'ਏਸ਼ਾ' (ਇਹ) ਸ਼ਬਦ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ 'ਵਿਹਾਯ ਕਾਮਾਨ' (ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ), 'ਨਿਃਸ੍ਪ੍ਰਹਃ ਨਿਰਮਮਃ' (ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਮਮਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ) ਅਤੇ 'ਨਿਰਹੰਕਾਰਃ' (ਬਿਨਾਂ ਅਹੰਕਾਰ) ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਮੁਖ ਤੋਂ ਸੁਣ ਕੇ, "ਜਦੋਂ ਤੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਮੋਹ ਦੇ ਦਲਦਲ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਯੋਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਂਗਾ," ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਤਸੁਕਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ: ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਹੋਵੇਗੀ? ਇਸ 'ਤੇ, ਅਰਜੁਨ ਨੇ 'ਸਥਿਤ-ਪ੍ਰਜ੍ਞ' (ਸਥਿਰ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲੇ) ਬਾਰੇ ਚਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਭੂ ਇੱਥੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੀ 'ਬ੍ਰਾਹਮੀ ਸਥਿਤੀ' (ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਅਵਸਥਾ) ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਯਾਨੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਯੋਗ (ਨਿੱਤਯੋਗ) ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਹੀ ਇੱਥੇ 'ਪਾਰਥ' ਸੰਬੋਧਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
'ਨੈਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪ੍ਯ ਵਿਮੁਹ੍ਯਤਿ' – ਜਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੋਹਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ, ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਨਾਲ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਕਦੇ ਵੀ ਮੋਹਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।
ਸੱਚ (ਸਤ) ਅਤੇ ਨਾਸੱਚ (ਅਸਤ) ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਜਾਣਨਾ ਹੀ ਮੋਹ (ਭਟਕਣਾ) ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਸਤ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਨਦੇ ਰਹਿਣਾ ਹੀ ਮੋਹ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਅਸਤ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਅਸਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸਤ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਮੋਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਗੀਤਾ ੪.੩੫)।
'ਸਥਿਤ੍ਵਾਸ੍ਯਾਂ ਅੰਤਕਾਲੇऽਪਿ ਬ੍ਰਹ੍ਮ-ਨਿਰ੍ਵਾਣਂ ਚ੍ਛਤਿ' – ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਇਹ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਭਲੇ ਹੀ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਸਾਧਾਰਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਪਾਪੀ ਹੋਵੇ, ਜੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ—ਯਾਨੀ ਜੜ੍ਹ (ਚੇਤਨਾ-ਰਹਿਤ) ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ—ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਬ੍ਰਹਮ (ਨਿਰਵਾਣ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ; ਉਹ ਜਨਮ-ਮੌਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਸੱਤਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਤੀਹਵੀਂ ਸਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਸੀ: "ਜੋ ਲੋਕ ਪ੍ਰਸਥਾਨ (ਮੌਤ) ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਅਧਿਭੂਤ, ਅਧਿਦੈਵ ਅਤੇ ਅਧਿਯਜ੍ਞ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।" ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਸਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: "ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ, ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗਦੇ ਹੋਏ ਕੇਵਲ ਮੈਨੂੰ ਹੀ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਸਵਰੂਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
ਦੂਜਾ, ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ: ਜੇ ਕੋਈ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਜਾਏ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ 'ਸਮਬੁੱਧੀ' (ਸਮ-ਬੁੱਧੀ) ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਵੱਡੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਚਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (੨.੪੦), ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਬ੍ਰਾਹਮੀ ਸਥਿਤੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਏ—ਯਾਨੀ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਏ—ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਰਵਾਣ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਜੜ੍ਹ ਪ੍ਰਤੀ ਆਸਕਤੀ ਹੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਤਿਆਗ ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੁਭਾਵਿਕ, ਅਸਲੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ੰਕਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਯਾਨੀ, ਤੰਦਰੁਸਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਾਧਕ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਸ ਕੋਲ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਹ ਸਚੇਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬ੍ਰਾਹਮੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰੇਗਾ; ਪਰ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਣ ਛੁੱਟ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬੁੱਧੀ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਚੇਤਨਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ—ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਾਹਮੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਸ ਦਾ ਹੱਲ ਇਹ ਹੈ: ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਣ ਛੁੱਟਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਧਿਆਨ ਉਸ ਸੁਭਾਵਿਕ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਏ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਵਿਕਲਪ (ਵਿਚਾਰ-ਰਹਿਤ) ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁੱਧੀ, ਵਿਵੇਕ ਆਦਿ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਅਵਸਥਾ-ਅਤੀਤ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹ ਧਿਆਨ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਕਾਰਨ, ਕਿਸੇ ਪੁੰਨ ਸੰਸਕਾਰ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਭਗਵਾਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਤ ਦੀ ਕਾਰਣ-ਰਹਿਤ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਇੱਕ ਵਾਰ ਧਿਆਨ ਹੋ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, 'ਅਪਿ' (ਵੀ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਯਾਨੀ ਜੀਉਂਦੇ ਜੀ, ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੀਵਨਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਹੋ ਜਾਏ—ਯਾਨੀ ਕੋਈ ਮਮਤਾ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਏ—ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਤੁਰੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਲਈ, ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ, ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ, ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, ਕਰਮਯੋਗ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ 'ਬ੍ਰਹਮ-ਨਿਰ੍ਵਾਣਮ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਾਂਖਯਯੋਗੀ ਨਿਰਵਾਣ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੫.੨੪-੨੬), ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਮਯੋਗੀ ਵੀ ਨਿਰਵਾਣ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਸਤਰ ਵਿੱਚ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ: ਸਾਂਖਯਯੋਗੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਕਰਮਯੋਗੀ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
**ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:**
ਜੜ੍ਹ (ਜੜ੍ਹ) ਅਤੇ ਚੇਤਨ (ਚੇਤਨ)—ਇਹ ਦੋ ਤੱਤ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਚੇਤਨ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੜ੍ਹ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋਣਾ ਪਤਨ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨ-ਤੱਤ (ਚਿਨਮਯ-ਤੱਤ) ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋਣਾ ਉਤਥਾਨ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਆਪਣਾ ਭਲਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜੜ੍ਹ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਿੱਚ 'ਮੋਹ' ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ-ਤੱਤ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਿੱਚ 'ਵਿਵੇਕ' ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਮਝ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਮੋਹ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਦੋ-ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: (੧) ਅਹੰਤਾ-ਮਮਤਾ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਮੋਹ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਮੋਹ। (੨) ਸਤ-ਅਸਤ ਦਾ ਵਿਵੇਕ, ਅਤੇ ਕਰਤੱਵ-ਅਕਰਤੱਵ ਦਾ ਵਿਵੇਕ।
ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਸਤੂਆਂ, ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਨੂੰ 'ਮੈਂ' ਅਤੇ 'ਮੇਰਾ' ਮੰਨਣਾ—ਇਹ ਅਹੰਤਾ-ਮਮਤਾ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਮੋਹ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਵਸਤੂਆਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ, ਹਾਲਤਾਂ ਆਦਿ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ—ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਮੋਹ ਹੈ। ਸਰੀਰੀ (ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ) ਅਲੱਗ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਲੱਗ ਹੈ; ਸਰੀਰੀ ਸਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਸਤ ਹੈ; ਸਰੀਰੀ ਚੇਤਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਜੜ੍ਹ ਹੈ—ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੱਗ ਜਾਣਨਾ ਹੀ ਸਤ-ਅਸਤ ਦਾ ਵਿਵੇਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਧਰਮ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਅਧਰਮ ਹੈ, ਕੀ ਕਰਨਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ, ਇਹੀ ਕਰਤੱਵ-ਅਕਰਤੱਵ ਦਾ ਵਿਵੇਕ ਹੈ।
ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ, ਅਰਜੁਨ ਵੀ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਮੋਹ ਨਾਲ ਪੀੜਿਤ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਹੰਕਾਰ ਚੁੱਕਣਾ: "ਅਸੀਂ ਧਰਮਾਤਮਾ ਹਾਂ ਜੋ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਮਮਤਾ ਚੁੱਕਣਾ: "ਇਹ ਸਗੇ-ਸੰਬੰਧੀ ਮਰ ਜਾਣਗੇ"—ਇਹ ਅਹੰਤਾ-ਮਮਤਾ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਮੋਹ ਸੀ। "ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਪਾਪ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਕੁਲ ਦੇ ਨਾਸ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਮਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦਾ ਪਾਪ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਸਾਨੂੰ ਨਰਕ ਨਾ ਜਾਣਾ ਪਏ, ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜ ਨਾ ਡਿੱਗਣ"—ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਮੋਹ ਸੀ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਮੋਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਸਮਝਾਏ: ਸਰੀਰੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਸਤ ਅਤੇ ਅਸਤ ਦਾ ਵਿਵੇਕ (੨.੧੧-੩੦), ਅਤੇ ਕਰਤੱਵ-ਅਕਰਤੱਵ ਦਾ ਵਿਵੇਕ (੨.੩੧-੫੩)।
ਸਰੀਰੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ, ਤੂੰ ਅਤੇ ਇਹ ਰਾਜੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਰਹਾਂਗੇ"—ਭਾਵ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਹਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਰ ਪਲ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਬਚਪਨ, ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਬੁਢਾਪਾ—ਇਹ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜੇ ਉਤਾਰ ਕੇ ਨਵੇਂ ਪਹਿਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਦੂਜਾ ਸਰੀਰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ—ਇਹ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਜਾਂ ਵਿਲਾਪ ਦੀ ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ?
ਕਰਤੱਵ-ਅਕਰਤੱਵ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਇੱਕ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਲਈ ਧਰਮਯੁੱਧ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੋਈ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਯੁੱਧ ਬਿਨਾਂ ਮੰਗੇ ਆ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਸਵਰਗ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੂੰ ਯੁੱਧ ਰੂਪੀ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਪਾਪ ਲੱਗੇਗਾ। ਜੇ ਤੂੰ ਜਿੱਤ-ਹਾਰ, ਲਾਭ-ਹਾਨੀ, ਅਤੇ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝ ਕੇ ਲੜੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਤੇਰੇ 'ਤੇ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਤੇਰਾ ਕਿਰਿਆ 'ਤੇ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਫਲਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਾ ਬਣ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਰਹਿ। ਇਸ ਲਈ, ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮ-ਬੁੱਧੀ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਸਮਤਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕਰ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਤਾ ਹੀ ਯੋਗ ਹੈ। ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਸਮ-ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਉਂਦੇ ਜੀ ਹੀ ਪੁੰਨ-ਪਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਮੋਹ ਦੇ ਦਲਦਲ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਯੋਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਂਗਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ 'ਤਤ ਸਤ' ਦੇ ਉਚਾਰਨ ਨਾਲ, ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮਵਿਦਿਆ ਅਤੇ ਯੋਗਸ਼ਾਸਤ੍ਰ ਨਾਲ ਯੁਕਤ, ਸ੍ਰੀਮਦ ਭਗਵਦਗੀਤਾ ਦੀ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਰੂਪੀ, ਸਾਂਖਯਯੋਗ ਨਾਮਕ ਦੂਜਾ ਅਧਿਆਏ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
★🔗
