O Partha! Šī ir brāhma stāvoklis. To sasniedzot, cilvēks vairs nemaldās. Pat dzīves beigās šajā stāvoklī paliekot, viņš sasniedz apvienošanos ar Brahmanu.

**2.72:** O Pārtha, šī ir brāhmaņa stāvokļa stāvoklis. To sasniedzot, viņš vairs nekad neapmaldās. Ja kāds pat nāves stundā ir šajā stāvoklī nostiprinājies, viņš sasniedz mierīgo Brahmanu (nirvāņu). **Komentārs:** "Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha" – Šis ir brāhmaņa stāvoklis, proti, cilvēka, kas ir sasniedzis Brahmanu, stāvoklis. Kad, pateicoties ego neesamībai, individuālā esība izšķīst, tad cilvēka stāvoklis automātiski ir Brahmanā. Tas ir tāpēc, ka individuālā esība pastāvēja tikai pateicoties saistībai ar pasauli. Pilnībā atsakoties no šīs saistības, jogim nav savas individuālas esības. Norādot uz kaut ko ārkārtīgi tuviu, vārds "eṣā" (šis) šeit attiecas uz izteicieniem no iepriekšējās šlokas: "vihāya kāmān" (atstājot vēlmes), "niḥspṛhaḥ nirmamaḥ" (brīvs no ilgām un piederības sajūtas) un "nirahaṅkāraḥ" (bez ego). Izdzirdot no Kunga mutes: "Kad tava intelekts pārvarēs maldu dubļus un neskaidrību, kas rodas no pretrunīgiem rakstiem, tad tu sasniegsi Jogu," Aržunas prātā radās zinātkāre: Kāds būtu tas stāvoklis? Par to Aržuna uzdāva četrus jautājumus par "sthitaprajña" (nemainīgas gudrības cilvēku). Atbildot uz šiem četriem jautājumiem, Kungs šeit norāda, ka šis stāvoklis ir "brāhmī sthiti" (brāhmaņa stāvoklis). Netiešā nozīme ir tāda, ka tas nav individuāls stāvoklis; t.i., tajā nepaliek individuālā esība. Tas ir mūžīgās Jogas (nityayoga) sasniegšana. Paliek tikai viena Realitāte. Lai pievērstu uzmanību šai tēmai, šeit tiek lietots uzruna "Pārtha". "Naināṁ prāpya vimuhyati" – Kamēr ķermenī paliek ego, pastāv iespēja apmaldīties. Bet kad, pilnīgi atbrīvojoties no ego, cilvēks piedzīvo savu stāvokli Brahmanā, tad, tā kā individuālā esība ir pārtrukusi, vairs nepaliek iespēja kādreiz vēl apmaldīties. Nepareizi zināt Īsto (Sat) un neīsto (asat) ir maldināšanās (moha). Netiešā nozīme ir tāda, ka pat būdams pats par sevi Sat, turpināt uzskatīt sevi par vienu ar asat ir maldināšanās. Kad sādhaka pareizi izprot asat, viņa saikne ar asat pārtrūkst, un viņš piedzīvo savu īsto stāvokli Sat. Piedzīvojot šo stāvokli, maldināšanās vairs nekad nenotiek (Gītā 4.35). "Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati" – Šis cilvēka ķermenis ir iegūts tikai un vienīgi, lai sasniegtu Augstāko Pašu (Paramātmā). Tāpēc Kungs sniedz šo iespēju: lai cik parasts vai lai cik grēcīgs cilvēks būtu, ja pat nāves stundā viņš nostiprina savu stāvokli Augstākajā Pašā – t.i., pārrauj saikni ar neapzinīgo – tad arī viņš sasniegs mierīgo Brahmanu (nirvāņu); viņš tiks atbrīvots no dzimšanas un nāves. Kungs līdzīgu teica trīsdesmitajā pantā septītajā nodaļā: "Tie, kas mani pazīst kā Adhibhūtu, Adhidaivu un Adhiyajñu pat aiziešanas brīdī, tie mani pazīst īstenībā, t.i., tie mani sasniedz." Astotās nodaļas piektajā pantā ir teikts: "Un ikviens, kas nāves brīdī atstāj ķermeni atceroties tikai mani, viņš sasniedz manu būtību; par to nav šaubu." Otrkārt, ar iepriekšminētajiem vārdiem Kungs apraksta šī brāhmī sthiti godību: ja kāds pat nāves stundā tajā nostiprinās, viņš sasniedz mierīgo Brahmanu. Tieši tāpat kā Kungs teica par "samabuddhi" (prāta līdzsvaru), ka pat neliela šīs prakses daudzums aizsargā no lielām bailēm (2.40), tāpat šeit Viņš saka, ka ja brāhmī sthiti tiek sasniegts pat nāves stundā – ja saikne ar neapzinīgo tiek pārrauta – tad cilvēks sasniedz nirvāņa Brahmanu. Šī stāvokļa piedzīvošanā šķērslis ir vienīgi pieķeršanās neapzinīgajam. Ja kāds atsakās no šīs pieķeršanās pat nāves stundā, tad viņš piedzīvo savu pašsaprotamo, īsto stāvokli. Šeit var rasties šaubas: Kā gan piedzīvojums, kas nenotika mūža laikā, var notikt nāves stundā? Proti, veselīgā stāvoklī sādhakas intelekts būs veselīgs, viņam būs spēja atšķirt, viņš būs modrs, tāpēc viņš piedzīvos brāhmī sthiti; bet nāves stundā, kad vitālā enerģija aiziet, intelekts kļūst satraukts, modrība pazūd – šādā stāvoklī kā gan varēs notikt brāhmī sthiti piedzīvojums? Izskaidrojums ir šāds: Nāves stundā, kad vitālā enerģija aiziet, saikne ar ķermeni utt. automātiski pārtrūkst. Ja tajā brīdī cilvēka uzmanība vēršas uz šo pašsaprotamo Realitāti, tās piedzīvojums notiek viegli. Iemesls ir tāds, ka, lai sasniegtu nirvikalpa (domu brīvo) stāvokli, ir nepieciešams intelekts, atšķiršanas spēja utt., bet, lai sasniegtu stāvokli pārsniedzošo Realitāti, nepieciešama tikai koncentrēta uzmanība. Šī uzmanība var rasties iepriekšējas prakses dēļ, kādas labvēlīgas iespaidu (saṁskāra) dēļ vai Dieva vai svētā bezcēlonīgas žēlastības dēļ – tiklīdz uzmanība ir vērsta, tās sasniegšana ir pašsaprotama. Šeit vārda "api" (pat) netiešā nozīme ir tāda, ka, ja kāds sasniedz šo stāvokli pirms nāves stundas, t.i., dzīvs esot, viņš kļūst par džīvanmuktu (dzīvē atbrīvotu); bet, ja šis stāvoklis iestājas pat nāves stundā – t.i., cilvēks atbrīvojas no piederības sajūtas un ego – tad arī viņš tiek atbrīvots. Tas nozīmē, ka šis stāvoklis iestājas acumirklī. Šim stāvoklim nav ne mazākās vajadzības pēc praktizēšanas, meditēšanas vai iegrimšanas samādhi. Šeit, Karmajogas kontekstā, Kungs ir lietojis terminu "brahma-nirvāṇam". Tā nozīme ir tāda, ka tieši tāpat kā Sānkhjajogis sasniedz nirvāņa Brahmanu (Gītā 5.24-26), tāpat arī Karmajogis sasniedz nirvāņa Brahmanu. Tieši šis punkts ir norādīts piektās nodaļas piektajā pantā: Stāvokli, ko sasniedz Sānkhjajogis, sasniedz arī Karmajogis. **Īpašs punkts:** Neapzinīgais (jaḍa) un apzinīgais (cetana) – šīs ir divas būtnes. Katras būtnes pamatbūtība ir apzinīga, bet tā ir saistījusies ar neapzinīgo. Pievilkšanās neapzinīgajam ir virzīties lejupejošā virzienā, un pievilkšanās apziņas principam (cinmaya-tattva) ir virzīties augšupejošā virzienā, darīt savu labu. Virzoties uz neapzinīgo, dominē "maldināšanās" (moha), un virzoties uz Augstākā Paša principu, dominē "atšķiršana" (viveka). No izpratnes perspektīvas, mohu un viveku var iedalīt divos veidos katrā: (1) Moha, ko pavada egoisms un piederības sajūta (ahaṁtā-mamatā), un moha, ko pavada vēlme. (2) Atšķiršana starp Īsto un neīsto (Sat-asat), un atšķiršana starp pienākumu un nepienākumu (kartavya-akartavya). Uzskatīt iegūtos priekšmetus, ķermeni utt. par "es" un "mans" – šī ir moha, ko pavada egoisms un piederības sajūta. Un vēlēties neiegūtus priekšmetus, notikumus, situācijas utt. – šī ir moha, ko pavada vēlme. Iemiesotā dvēsele (śarīrī, ķermeņa iemītnieks) ir atsevišķa un ķermenis ir atsevišķs; śarīrī ir Sat un ķermenis ir asat; śarīrī ir apzinīgs un ķermenis ir neapzinīgs – pareizi zināt to kā atsevišķu ir atšķiršana starp Sat un asat. Un pareizi saprast, kas ir pienākums un kas nav pienākums, kas ir darma un kas ir adarma, un rīkoties atbilstoši, veicot pienākumu un atsakoties no nepienākuma, ir atšķiršana starp pienākumu un nepienākumu. Pirmajā nodaļā arī Aržuna bija nomocīts ar divu veidu mohu, kurā ir iesprūdušas visas būtnes. Pieņemot egoismu: "Mēs esam taisnīgas dvēseles, kas zina vainas," un pieņemot piederības sajūtu: "Šie radinieki mirs" – šī bija moha, ko pavada egoisms un piederības sajūta. "Grēkam nevajadzētu uzkrāties mums, vaina par ģimenes iznīcināšanu nevajadzētu uzkrāties, nodevības draugiem grēks nevajadzētu uzkrāties, mums nevajadzētu nokļūt ellē, mūsu senči nevajadzētu krist" – šī bija moha, ko pavada vēlme. Lai novērstu šos divus mohas veidus, Kungs otrajā nodaļā izskaidroja divus atšķiršanas veidus: atšķiršanu starp śarīrī un śarīra, Sat un asat (2.11-30), un atšķiršanu starp pienākumu un nepienākumu (2.31-53). Izskaidrojot atšķiršanu starp śarīrī un śarīra, Kungs teica: "Nav tā, ka es, tu un šie ķēniņi iepriekš neeksistētu, un nav arī tā, ka mēs turpmāk neeksistēsim" – proti, mēs visi eksistējām iepriekš un eksistēsim turpmāk, un šie ķermeņi neeksistēja iepriekš un neeksistēs turpmāk, un pat šobrīd mainās katru mirkli. Tieši tāpat kā bērnība, jaunība un vecums – šie stāvokļi mainās ķermenī, un tieši tāpat kā cilvēks nomet vecas drēbes un uzvelk jaunas, tāpat dvēsele, atstājot iepriekšējo ķermeni, pieņem citu ķermeni – šis ir neapstrīdams likums. Ko gan šajā ir skumt vai raudāt? Izskaidrojot atšķiršanu starp pienākumu un nepienākumu, Kungs teica: Kšatrijam nav lielākas darmas par taisnīgu karu. Karš, kas nāk pats no sevis, ir atvērtas debesu vārti. Ja tu neveic savu darmu kaujas formā, tev uzkrāsies grēks. Ja tu cīnīsies, uzskatot uzvaru un sakāvi, gūtu un zaudēto, un prieku un sāpes par vienādām, tad tev neuzkrāsies grēks. Tev ir tiesības tikai uz darbību, nekad uz tās augļiem. Esi nevis darbības augļu cēlonis, nepieķeries arī nedarbībai. Tāpēc, būdams līdzsvarots panākumos un neveiksmēs, un nostiprinājies vienlīdzībā, veic darbības; jo vienlīdzība ir Joga. Cilvēks, kas veic darbības, apveltīts ar prāta līdzsvaru, kļūst brīvs no nopelniem un vainām pat dzīvs esot. Kad tava intelekts pārvarēs maldu dubļus un neskaidrību, kas rodas no pretrunīgiem rakstiem, tad tu sasniegsi Jogu. Tā ar Kunga vārdu "Tat Sat" izteikšanu noslēdzas otrā nodaļa, kuras nosaukums ir Sānkhjajoga, Šrī Krišnas un Aržunas sarunā, kas ir Šrīmad Bhagavadgītās Upanišada, kas sastāv no Brahmavidyā un Yogaśāstra.