**2.72 :** Ô fils de Pṛthā, tel est l'état de Brahman. L'ayant atteint, on n'est plus jamais dans l'illusion. Si l'on est établi en cet état même au moment de la mort, on atteint le Brahman paisible (nirvāṇa).
**Commentaire :** *'Eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha'* – Tel est l'état de Brahman, c'est-à-dire l'état d'une personne ayant atteint Brahman. Lorsque, du fait de l'absence d'ego, l'individualité est dissoute, alors l'état de l'être est automatiquement en Brahman. En effet, l'individualité n'existait qu'en raison de l'association avec le monde. En renonçant complètement à cette association, le yogi n'a plus d'état individuel qui lui soit propre. Pour indiquer quelque chose d'extrêmement proche, le mot *'eṣā'* (ceci) se réfère ici aux termes *'vihāya kāmān'* (ayant abandonné les désirs), *'niḥspṛhaḥ nirmamaḥ'* (libre de tout désir et de tout sentiment de possession), et *'nirahaṅkāraḥ'* (sans ego) du verset précédent.
Ayant entendu de la bouche du Seigneur : « Lorsque ton intellect aura traversé le bourbier de l'illusion et la confusion née des Écritures contradictoires, alors tu atteindras le Yoga », une curiosité naquit dans l'esprit d'Arjuna : Quel serait cet état ? À ce sujet, Arjuna posa quatre questions concernant le *'sthita-prajña'* (l'homme à la sagesse ferme). Après avoir répondu à ces quatre questions, le Seigneur déclare ici que cet état est la *'brāhmī sthiti'* (l'état de Brahman). Le sens implicite est qu'il ne s'agit pas d'un état individuel ; c'est-à-dire que l'individualité n'y subsiste pas. C'est l'obtention du Yoga éternel (nityayoga). Seule demeure une unique Réalité. Pour attirer l'attention sur ce sujet, l'appellation *'Pārtha'* est donnée ici.
*'Naināṁ prāpya vimuhyati'* – Tant que l'ego demeure dans le corps, la possibilité d'être illusionné demeure. Mais lorsque, avec l'absence totale d'ego, on expérimente son état en Brahman, alors, parce que l'individualité est brisée, il ne reste plus aucune possibilité d'être jamais à nouveau illusionné.
Ne pas connaître correctement le Réel (Sat) et l'irréel (asat) est l'illusion (moha). Le sens implicite est que, tout en étant soi-même Sat, continuer à se considérer comme un avec l'asat est illusion. Lorsque le sādhaka connaît correctement l'asat, son lien avec l'asat est tranché, et il expérimente son état réel en Sat. Ayant expérimenté cet état, l'illusion ne se produit plus jamais (Gītā 4.35).
*'Sthitvāsyām antakāle'pi brahma-nirvāṇam ṛcchati'* – Ce corps humain est obtenu uniquement pour atteindre le Soi Suprême. C'est pourquoi le Seigneur donne cette opportunité : aussi ordinaire ou aussi pécheur qu'une personne puisse être, si même au moment de la mort elle établit son état dans le Soi Suprême – c'est-à-dire tranche son lien avec l'insentience – alors elle aussi atteindra le Brahman paisible (nirvāṇa) ; elle sera libérée de la naissance et de la mort. Le Seigneur a dit une chose similaire dans le trentième verset du septième chapitre : « Ceux qui, même au moment de quitter ce monde, Me connaissent comme l'Adhibhūta, l'Adhidaiva et l'Adhiyajña, ceux-là Me connaissent en réalité, c'est-à-dire M'atteignent. » Dans le cinquième verset du huitième chapitre, il est dit : « Et celui qui, au moment de la mort, quitte le corps en se souvenant de Moi seul, il atteint Mon être ; il n'y a aucun doute à ce sujet. »
Deuxièmement, à travers les mots ci-dessus, le Seigneur décrit la gloire de cette *brāhmī sthiti* : si l'on s'y établit même au moment de la mort, on atteint le Brahman paisible. De même que le Seigneur a dit concernant la *'samabuddhi'* (l'égalité d'âme) qu'un peu de pratique de celle-ci protège de la grande crainte (2.40), de même ici Il dit que si la *brāhmī sthiti* est atteinte même au moment de la mort – si le lien avec l'insentience est tranché – alors on atteint le nirvāṇa Brahman. Dans l'expérience de cet état, l'attachement à l'insentience seul est l'obstacle. Si quelqu'un renonce à cet attachement même au moment de la mort, alors il expérimente son état réel, auto-évident.
Ici, un doute peut surgir : Comment une expérience qui ne s'est pas produite durant toute une vie peut-elle se produire au moment de la mort ? C'est-à-dire qu'en état de santé, l'intellect du sādhaka sera sain, il aura le pouvoir de discrimination, il sera vigilant, ainsi il expérimentera la *brāhmī sthiti* ; mais au moment de la mort, lorsque la force vitale s'en va, l'intellect devient troublé, la vigilance est perdue – dans un tel état, comment l'expérience de la *brāhmī sthiti* se produira-t-elle ? La résolution est la suivante : Au moment de la mort, lorsque la force vitale s'en va, le lien avec le corps, etc., est automatiquement tranché. Si à ce moment-là le focus se tourne vers cette Réalité auto-évidente, son expérience se produit facilement. La raison est que pour atteindre l'état de nirvikalpa (sans pensée), l'intellect, la discrimination, etc., sont nécessaires, mais pour atteindre la Réalité qui transcende les états, seul le focus est nécessaire. Ce focus peut survenir en raison d'une pratique antérieure, en raison d'une impression auspicieuse (saṁskāra), ou en raison de la grâce sans cause de Dieu ou d'un saint – une fois que le focus se produit, son obtention est auto-évidente.
Ici, l'implication du mot *'api'* (même) est que si l'on atteint cet état avant le moment de la mort, c'est-à-dire de son vivant, il devient un jīvanmukta (libéré vivant) ; mais si cet état se produit même au moment de la mort – c'est-à-dire qu'on devient libre de tout sentiment de possession et d'ego – alors lui aussi est libéré. Cela implique que cet état se produit instantanément. Pour cet état, il n'y a pas le moindre besoin de pratiquer, de méditer ou d'entrer en samādhi.
Ici, dans le contexte du Karmayoga, le Seigneur a utilisé le terme *'brahma-nirvāṇam'*. Son sens est que de même que le Sāṅkhyayogī atteint le nirvāṇa Brahman (Gītā 5.24-26), de même le Karmayogī atteint aussi le nirvāṇa Brahman. Ce point même est énoncé dans le cinquième verset du cinquième chapitre : L'état atteint par le Sāṅkhyayogī est aussi atteint par le Karmayogī.
**Point spécial :**
L'insentient (jaḍa) et le sentient (cetana) – ce sont deux entités. La nature essentielle de tout être est sentiente, mais elle s'est associée à l'insentient. L'attraction vers l'insentient est aller vers la chute, et l'attraction vers le principe de conscience (cinmaya-tattva) est aller vers l'élévation, faire son propre bien. En allant vers l'insentient, l'« illusion » (moha) est prédominante, et en allant vers le principe du Soi Suprême, la « discrimination » (viveka) est prédominante.
Du point de vue de la compréhension, moha et viveka peuvent être divisés chacun en deux types : (1) Moha accompagné d'égoïsme et de possessivité (ahaṁtā-mamatā), et moha accompagné de désir. (2) Discrimination entre le Réel et l'irréel (Sat-asat), et discrimination entre le devoir et le non-devoir (kartavya-akartavya).
Considérer les objets acquis, le corps, etc., comme « je » et « mien » – c'est le moha accompagné d'égoïsme et de possessivité. Et désirer des objets non acquis, des événements, des situations, etc. – c'est le moha accompagné de désir. L'âme incarnée (śarīrī, l'habitant du corps) est séparée et le corps est séparé ; le śarīrī est Sat et le corps est asat ; le śarīrī est sentient et le corps est insentient – connaître cela correctement comme séparé est la discrimination entre Sat et asat. Et comprendre correctement ce qui est le devoir et ce qui n'est pas le devoir, ce qui est dharma et ce qui est adharma, et agir en conséquence, accomplir le devoir et renoncer au non-devoir, est la discrimination entre le devoir et le non-devoir.
Dans le premier chapitre, Arjuna aussi était affligé par deux types de moha, dans lesquels tous les êtres sont empêtrés. Prendre l'égoïsme : « Nous sommes des âmes vertueuses qui connaissons les fautes », et prendre la possessivité : « Ces parents vont mourir » – c'était le moha accompagné d'égoïsme et de possessivité. « Le péché ne devrait pas nous incomber, le blâme pour la destruction de la famille ne devrait pas nous incomber, le péché de trahir des amis ne devrait pas nous incomber, nous ne devrions pas devoir aller en enfer, nos ancêtres ne devraient pas tomber » – c'était le moha accompagné de désir.
Pour ôter ces deux types de moha, le Seigneur expliqua deux types de discrimination dans le deuxième chapitre : la discrimination entre le śarīrī et le śarīra, Sat et asat (2.11-30), et la discrimination entre le devoir et le non-devoir (2.31-53).
Expliquant la discrimination entre śarīrī et śarīra, le Seigneur dit : « Il n'est pas que Moi, toi et ces rois n'existions pas auparavant, ni que nous n'existerons pas par la suite » – signifiant, nous tous existions avant et existerons par la suite, et ces corps n'existaient pas avant et n'existeront pas par la suite, et changent à chaque instant même entre-temps. De même que l'enfance, la jeunesse et la vieillesse – ces états changent dans le corps, et de même qu'une personne se défait de vieux vêtements et en revêt de nouveaux, de même l'âme, quittant le corps antérieur, en assume un autre – c'est une loi incontestable. Qu'y a-t-il là de triste ou de lamentable ?
Expliquant la discrimination entre le devoir et le non-devoir, le Seigneur dit : Pour un Kṣatriya, il n'y a pas de dharma plus grand qu'une guerre juste. Une guerre qui survient sans être recherchée est une porte ouverte vers le ciel. Si tu n'accomplis pas ton propre dharma sous la forme du combat, le péché t'incombera. Si tu combats, traitant victoire et défaite, gain et perte, et plaisir et douleur comme égaux, alors le péché ne t'incombera pas. Tu n'as droit qu'à l'action seule, jamais à ses fruits. Ne sois pas la cause des fruits de l'action, ni n'aie d'attachement à l'inaction. Par conséquent, étant équanime dans le succès et l'échec, et établi dans l'égalité d'âme, accomplis les actions ; car l'égalité d'âme est Yoga. L'homme qui accomplit l'action doté d'égalité d'âme devient libre du mérite et du démérite même en vivant.
Lorsque ton intellect aura traversé le bourbier de l'illusion et la confusion née des Écritures contradictoires, alors tu atteindras le Yoga.
Ainsi, avec l'énonciation des noms du Seigneur 'Tat Sat', le deuxième chapitre nommé Sāṅkhyayoga, dans le dialogue entre Śrī Kṛṣṇa et Arjuna, qui est l'Upaniṣad de la Śrīmad Bhagavadgītā, composée de Brahmavidyā et de Yogaśāstra, est complet.
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